The Tryst Renewed: ज़ोहरान ममदानी और नेहरूवादी लोकतांत्रिक समाजवादी पुनरुत्थान का संकेत

न्यूयॉर्क से परे एक क्षण: ममदानी क्यों मायने रखते हैं?

क्वींस में एक ज़मीनी विधानसभा सदस्य से न्यूयॉर्क शहर के मेयर तक ज़ोहरान ममदानी का उदय न केवल अमेरिका में एक राजनीतिक बदलाव का प्रतीक है, बल्कि एक दार्शनिक बदलाव भी है जिसकी गूंज पूरे महाद्वीपों में सुनाई देती है। भारतीय पर्यवेक्षकों के लिए, उनकी जीत जवाहरलाल नेहरू के लोकतांत्रिक-समाजवादी दृष्टिकोण के प्रतीकात्मक नवीनीकरण का प्रतिनिधित्व करती है, जो कभी भारत के संविधान की प्रस्तावना में अंकित था: सभी नागरिकों के लिए न्याय, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व सुनिश्चित करना।

अपने विजय भाषण में, ममदानी ने नेहरू के अमर शब्दों को उद्धृत किया - "एक क्षण आता है, लेकिन इतिहास में विरले ही, जब हम पुराने से नए की ओर कदम बढ़ाते हैं" - उन्होंने दुनिया के सबसे पूंजीवादी महानगर में न्याय के लिए एक समकालीन संघर्ष को आकार देने के लिए भारत के नियति के साथ मुलाकात का आह्वान किया। यह आह्वान कोई अलंकारिक आडंबर नहीं था। यह 1947 के उत्तर-औपनिवेशिक आशावाद से लेकर 2025 की शहरी असमानताओं तक के इतिहास के बीच एक सेतु का काम करता है। ममदानी का उत्थान नेहरू के लोकतंत्र में सामाजिक चेतना के साथ अटूट विश्वास का प्रतीक है: यह दृढ़ विश्वास कि स्वतंत्रता और निष्पक्षता को साथ-साथ आगे बढ़ना चाहिए।

व्यक्ति और उनका संदेश

ज़ोहरान ममदानी की कहानी उस शहर की तरह ही विविध है जिस पर वह शासन करते हैं। युगांडा के कंपाला में जन्मे, उनके जीवन को निर्वासन, प्रवास और कल्पना ने आकार दिया है। उनके पिता, महमूद ममदानी, भारतीय मूल के एक प्रसिद्ध युगांडा के विद्वान हैं, जो अफ्रीका के अग्रणी राजनीतिक सिद्धांतकारों में से एक हैं और उपनिवेशवाद, नस्ल और उत्तर-औपनिवेशिक शासन की अपनी गहन आलोचनाओं के लिए जाने जाते हैं। उनकी मां, मीरा नायर, सलाम बॉम्बे! और मानसून वेडिंग जैसी प्रशंसित फ़िल्म निर्माता हैं, जिनके सिनेमा ने प्रवासी पहचान और महानगरीय जुड़ाव को आवाज़ दी।

इसलिए, ज़ोहरान की बौद्धिक विरासत विद्वत्ता और कहानी कहने, सक्रियता और कला के चौराहे पर गढ़ी गई थी। लेकिन उनका जीवन विरासत से भी आगे तक फैला हुआ है। उनकी पत्नी, रमा सवाफ दुवाजी, एक अमेरिकी एनिमेटर, चित्रकार और मिट्टी के पात्र कलाकार, एक रचनात्मक आधुनिकता की प्रतिमूर्ति हैं जो उनके सार्वजनिक दृष्टिकोण का पूरक है।

साथ मिलकर, वे एक बहुसांस्कृतिक साझेदारी का प्रतिनिधित्व करते हैं - अफ्रीकी, भारतीय, अरब और अमेरिकी - ध्रुवीकरण के युग में बहुलवाद का एक जीवंत प्रतीक। यही बहुल विरासत ममदानी की राजनीतिक यात्रा को विशिष्ट बनाती है: बौद्धिक आलोचना, कलात्मक कल्पना और नागरिक करुणा का एक संश्लेषण।

नेहरूवादी लोकतांत्रिक समाजवाद को याद करते हुए

ममदानी की राजनीति के महत्व को समझने के लिए, हमें नेहरू के लोकतांत्रिक-समाजवादी प्रयोग को याद करना होगा। नेहरू का समाजवाद सिद्धांतवादी नहीं था; यह नैतिक और व्यावहारिक था - एक ऐसे समाज के निर्माण की प्रतिबद्धता जहां राजनीतिक लोकतंत्र आर्थिक लोकतंत्र द्वारा कायम रहेगा। इसने नियोजन को स्वतंत्रता के साथ, औद्योगीकरण को समानता के साथ और आधुनिकीकरण को धर्मनिरपेक्षता के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया।

भारतीय संविधान की प्रस्तावना, जिसे बाद में संशोधित करके भारत को एक "समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष, लोकतांत्रिक गणराज्य" घोषित किया गया, में इन आदर्शों को प्रतिष्ठित किया गया। नेहरू का तर्क था कि लोकतंत्र अभाव और असमानता के बीच पनप नहीं सकता; सच्ची स्वतंत्रता केवल मन को ही नहीं, बल्कि जीवन की भौतिक परिस्थितियों को भी मुक्त करनी चाहिए। संविधान सभा में उनके शब्द आज भी गूंजते हैं: "भारत की सेवा का अर्थ है गरीबी और अवसर की असमानता का अंत।"

ममदानी का मंच - 30 डॉलर न्यूनतम वेतन, किराया-मुक्त सार्वजनिक परिवहन, सार्वभौमिक बाल देखभाल, और शहर के स्वामित्व वाली किराना सहकारी समितियां - ठीक इसी भावना को व्यक्त करता है। जहां नेहरू ने बांधों को "आधुनिक भारत के मंदिर" कहा था, वहीं ममदानी समतापूर्ण शहरों को आधुनिक लोकतंत्र के मंदिर मानते हैं। दोनों मानते हैं कि न्याय के बिना स्वतंत्रता विशेषाधिकार है, और समानता के बिना विकास शोषण है।

ममदानी का विजय भाषण: पहचान, बहुलवाद और समाजवाद

अपने विजय भाषण में, ममदानी ने घोषणा की, "मैं युवा हूं। मैं मुसलमान हूं। मैं एक लोकतांत्रिक समाजवादी हूं। और मैं इनमें से किसी के लिए भी माफ़ी नहीं मांगता।" यह अवज्ञा का बयान नहीं था, बल्कि अपनी पहचान को मनचाहे हिस्सों में विभाजित करने से इनकार करने की पुष्टि थी।

उनके शब्दों ने, नेहरू के अपने समावेशी राष्ट्रवाद की प्रतिध्वनि करते हुए, विविधता को एकजुटता की नींव के रूप में प्रतिष्ठित किया। उन्होंने "यमनी बोडेगा मालिकों, मैक्सिकन अबुएला, सेनेगल के टैक्सी ड्राइवरों, उज़्बेक नर्सों, त्रिनिदाद के रसोइयों और इथियोपियाई आंटियों" का ज़िक्र किया, जो न्यूयॉर्क के मज़दूर वर्ग की एक झलक पेश करते थे। यह पहचान की राजनीति का सार्वभौमिकता में रूपांतरण था - बहुलवाद को राजनीतिक बना दिया गया।

उस क्षण, ममदानी ने भारत की प्रस्तावना की भावनात्मक और नैतिक आधारशिला, भाईचारे के विस्मृत आदर्श को पुनः स्थापित किया। नेहरू और ममदानी, दोनों के लिए, बंधुत्व भावनात्मक नहीं, बल्कि संरचनात्मक था: यह विश्वास कि लोकतंत्र को भिन्नता को पहचानना और उसका सम्मान करना चाहिए। इस प्रकार, उनकी जीत केवल चुनावी नहीं, बल्कि ज्ञानात्मक थी, जिसमें एकजुट होने, असहमति जताने और सामूहिक रूप से सपने देखने के अधिकार को पुनः प्राप्त किया गया।

उत्तर-औपनिवेशिक आदर्शवाद से वैश्विक सामाजिक लोकतंत्र तक

महाद्वीपों और युगों से अलग होने के बावजूद, नेहरू और ममदानी एक नैतिक कल्पना से जुड़े हैं जो इस बात पर ज़ोर देती है कि लोकतंत्र को बहुतों की सेवा करनी चाहिए, न कि कुछ लोगों की। नेहरू के सामने एक उपनिवेशित राष्ट्र को आर्थिक संकट से मुक्त करने का कार्य था। परमाणु निर्भरता; ममदानी एक अति-पूंजीवादी लोकतंत्र में असमानता के विरोधाभास का सामना करते हैं। फिर भी, दोनों एक ही विश्वास के पक्षधर हैं कि समानता के बिना स्वतंत्रता पदानुक्रम को जन्म देती है, और न्याय शासन की आत्मा होना चाहिए।

ममदानी के न्यूयॉर्क और नेहरू के भारत के सामने एक ही चुनौती है: आकांक्षाओं को निष्पक्षता के साथ, विकास को मानवता के साथ सामंजस्य बिठाना। जैसा कि फ्रंटलाइन ने देखा, ममदानी का समाजवाद "अपने आशावाद में नेहरूवादी और अपनी पद्धति में बहुलतावादी" है। अपने भाषण में नेहरू का आह्वान उदासीन नहीं, बल्कि आकांक्षापूर्ण था, एक अनुस्मारक कि वैश्विक दक्षिण में जन्मे विचार वैश्विक उत्तर की नैतिक कल्पना को पोषित करते रहते हैं।

जैसा कि द इंडियन एक्सप्रेस ने सूक्ष्मता से कहा, "महत्वाकांक्षा के शहर को एक ऐसा अधिपति मिल गया है जो इसे सत्ता के बाज़ार के रूप में नहीं, बल्कि लोगों के एक समूह के रूप में समझता है।" मानवतावादी, धर्मनिरपेक्ष और समावेशी यह समझ मानवता की सामूहिक प्रगति में नेहरू के अपने विश्वास की स्पष्ट लय को दर्शाती है।

भारतीय राजनीति के लिए एक सबक

भारत के लिए, ममदानी की जीत एक आईना और एक चेतावनी दोनों पेश करती है। वह देश जो कभी लोकतांत्रिक समाजवाद को नैतिक दिशासूचक मानता था, अब बढ़ती असमानताओं और सांप्रदायिक लोकलुभावनवाद से जूझ रहा है। एक समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष गणराज्य का संवैधानिक वादा निजीकरण और पहचान की राजनीति के दबाव में पीछे छूट गया है।

ममदानी का मॉडल, जो पहचान को बहिष्कार से नहीं, बल्कि एकजुटता से जोड़ता है, एक समयोचित सुधार प्रदान करता है। यह दर्शाता है कि समाजवाद को राज्यवादी होने की आवश्यकता नहीं है, और बहुलवाद को खंडित होने की आवश्यकता नहीं है। उनकी जीत भारतीय राजनीति को नेहरू द्वारा लंबे समय से कही गई बात की याद दिलाती है: लोकतंत्र को इस बात से नहीं मापा जाना चाहिए कि वह कितनी ऊंची आवाज़ में बोलता है, बल्कि इस बात से मापा जाना चाहिए कि वह कितनी न्यायसंगतता से सुनता है।

पुनरुत्थान या पुनर्कल्पना?

क्या ममदानी का क्षण नेहरूवादी समाजवाद का पुनरुत्थान है या एक वैश्विक सदी के लिए उसकी पुनर्कल्पना? शायद दोनों। यह नेहरू के न्याय, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों को पुनर्जीवित करता है, लेकिन इसे 21वीं सदी के मुहावरे में भी ढालता है, जहां डिजिटल पूंजीवाद और पहचान का संकट लोकतंत्र के नैतिक ताने-बाने की परीक्षा लेता है।

जब ममदानी ने नेहरू के "नियति से मिलन" का हवाला दिया, तो वे पीछे मुड़कर नहीं देख रहे थे; वे आगे की ओर इशारा कर रहे थे। न्याय के साथ मानवता का अधूरा मिलन दिल्ली की संविधान सभा में नहीं, बल्कि न्यूयॉर्क के नगरों में जारी है।

सागरों और पीढ़ियों के पार, नेहरूवादी स्वप्न एक नई आवाज़ की लय में पुनर्जन्म ले रहा है, जो उन्हीं आदर्शों की बात करती है: निष्पक्षता के साथ स्वतंत्रता, सम्मान के साथ लोकतंत्र और समावेश के साथ पहचान। वास्तव में, यह मिलन फिर से शुरू हो गया है।

लेखक- डॉ. रफीक खान, UPES देहरादून के विधि संकाय में सहायक प्रोफेसर हैं। विचार निजी हैं।