श्रीनिवासन जैन के साथ एक साक्षात्कार में बाबरी मस्जिद-राम जन्मभूमि मुद्दे पर पूर्व मुख्य न्यायाधीश डी.वाई. चंद्रचूड़ की टिप्पणियों ने राष्ट्रीय बहस को फिर से छेड़ दिया है। ध्यान आकर्षित करने वाले उनके बयानों में से एक था मस्जिद के निर्माण को "अपवित्रता का एक मौलिक कृत्य" बताना, और साथ ही उनका यह विचार कि पुरातात्विक साक्ष्य इस निष्कर्ष का समर्थन करते हैं (स्टाफ, 2025)।
न्यायपालिका में कभी सर्वोच्च पद पर आसीन रहे किसी व्यक्ति के ये बयान सामान्य से कहीं अधिक महत्वपूर्ण हैं। ये केवल टिप्पणी मात्र नहीं हैं; इनका जनमानस पर प्रभाव पड़ता है, यह निर्धारित करता है कि कानून को कैसे समझा जाए, इतिहास पर कैसे बहस की जाए, और न्यायाधीश बनने के इच्छुक लोग आस्था, इतिहास और कानून के बीच के नाजुक संतुलन को कैसे चित्रित करें।
अलग-अलग स्रोतों से संकेत मिलता है कि जस्टिस चंद्रचूड़ ने पिछले साल पुणे में एक निजी पारिवारिक बैठक के दौरान अपने जीवन में व्यक्तिगत आस्था और ईश्वरीय निर्देश की भूमिका पर विचार किया था ("मैं देवता के सामने बैठा और...": मुख्य न्यायाधीश चंद्रचूड़ कहते हैं कि उन्होंने अयोध्या विवाद के समाधान के लिए ईश्वर से प्रार्थना की - बिज़नेस टुडे, 2024)। हालांकि ये विचार सार्वजनिक साक्षात्कार में शामिल नहीं थे, लेकिन ये उन व्यक्तिगत आयामों की अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं जो न्यायाधीशों सहित सभी मनुष्य अपने आधिकारिक दायित्वों के साथ निभाते हैं।
एक कानून के छात्र के रूप में, यह प्रकरण व्यक्ति से परे प्रश्न उठाता है - समाज को न्यायाधीशों के सेवानिवृत्ति के बाद के बयानों की व्याख्या कैसे करनी चाहिए? हम निजी विश्वास की अत्यधिक जाँच-पड़ताल किए बिना जनता के विश्वास की रक्षा कैसे कर सकते हैं? हम एक ऐसी न्यायपालिका को कैसे प्रोत्साहित कर सकते हैं जो पद पर निडर हो लेकिन नागरिक के रूप में चिंतनशील हो? एक ऐसे देश में जहां इतिहास, धर्म और कानून आपस में जुड़े हुए हैं, इन सवालों के जवाब जिस तरह से दिए जाते हैं, वह अगली पीढ़ी को आकार देगा।
दोहरी भूमिका: न्यायाधीश बनाम नागरिक
लोक सेवा के समृद्ध परिदृश्य में, न्यायाधीशों का एक विशिष्ट स्थान है। उनका पेशेवर जीवन कानून की निष्पक्ष व्याख्या करने के लिए समर्पित है, फिर भी वे व्यक्तिगत मूल्यों और विचारों वाले नागरिक भी हैं। यह द्वंद्व व्यक्तिगत विश्वासों और पेशेवर ज़िम्मेदारियों के बीच के अंतर के बारे में महत्वपूर्ण विचार उठाता है।
भारत के सबसे प्रसिद्ध सैन्य नेता, फील्ड मार्शल सैम मानेकशॉ के मामले पर विचार करें। 1974 में उनके एक साक्षात्कार में, उनसे सेवानिवृत्ति के बाद ब्रिटेन में रहने के उनके विकल्प के बारे में पूछा गया था। उन्होंने आगे कहा कि उन्होंने कभी सार्वजनिक रूप से यह नहीं कहा कि उन्हें भारत की बजाय ब्रिटेन ज़्यादा पसंद है। इसके बजाय, उन्होंने कहा कि हालांकि उनका भारत में, विशेष रूप से नीलगिरी में, जहां उनकी पत्नी ने एक घर बनाया था, बसने का इरादा था, लेकिन उन्हें ब्रिटेन की भाषा और संस्कृति के अपने ज्ञान के कारण आकर्षक लगा।
इस ईमानदार खुलासे से आक्रोश फैल गया और अन्य लोगों ने भारत के प्रति उनकी प्रतिबद्धता पर सवाल उठाए। मानेकशॉ पर राष्ट्र-विरोधी टिप्पणी करने और 'अंग्रेजों से भी ज़्यादा अंग्रेज' होने का आरोप लगाया गया (सिंह, 2022)। लेकिन यह समझना ज़रूरी है कि रहने की जगह के लिए अपनी पसंद व्यक्त करने का मतलब देशभक्ति की कमी नहीं है। मानेकशॉ का उल्लेखनीय करियर और भारतीय सैन्य इतिहास पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव निर्विवाद है। उनका वक्तव्य एक पेशेवर आदेश के बजाय एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण था।
न्यायपालिका के समान, न्यायाधीश अक्सर सेवानिवृत्ति के बाद कई मुद्दों पर अपनी व्यक्तिगत राय व्यक्त करते हैं। हालांकि ये अभिव्यक्तियां व्यक्तिगत होती हैं, लेकिन इनमें जनता की धारणा को प्रभावित करने की क्षमता होती है। इसलिए, एक न्यायाधीश के व्यक्तिगत विश्वासों और पेशेवर निर्णयों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण हो जाता है। एक न्यायाधीश के व्यक्तिगत विश्वासों को निष्पक्ष रूप से कानून को बनाए रखने के उनके समर्पण पर हावी नहीं होना चाहिए।
न्यायालय के पद और निजी व्यक्तित्व के बीच का तनाव केवल भारत तक ही सीमित नहीं है। दुनिया भर में, न्यायाधीश जो न्यायाधीशों की पीठ से सेवानिवृत्त होते हैं, उन्हें इस दुविधा का सामना करना पड़ता है कि क्या वे जो कुछ उन्होंने देखा है उसके बारे में खुलकर बोलें या न्यायालय की रहस्यमयता को बनाए रखने के लिए चुप रहें। निर्वासन और एक बम विस्फोट से आहत पूर्व संवैधानिक न्यायालय के न्यायाधीश एल्बी सेकस ने बाद में रंगभेद के तहत न्याय करने की नैतिक दुविधाओं के बारे में लिखा। उनकी स्पष्टवादिता को न्यायालय की विरासत को समृद्ध करने के रूप में देखा गया, यह एक अनुस्मारक है कि सेवानिवृत्ति के बाद का चिंतन न्याय को कम करने के बजाय उसे मानवीय बना सकता है।
बेशक, जस्टिस डी.वाई. चंद्रचूड़ का संदर्भ काफी अलग है - भारत का संवैधानिक और राजनीतिक परिदृश्य दक्षिण अफ्रीका जैसा नहीं है। हालांकि, यह समानता दर्शाती है कि सेवानिवृत्ति के बाद न्यायाधीश की स्पष्टवादिता को उनके न्यायिक अधिकार के साथ विश्वासघात के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। इसे वैकल्पिक रूप से एक व्यापक लोकतांत्रिक विमर्श का हिस्सा माना जा सकता है, जिसमें एक न्यायाधीश, पीठ की बाध्यताओं से मुक्त होकर, उन नैतिक और ऐतिहासिक पेचीदगियों का जवाब देता है जिन्हें केवल कानून पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर सकता।
साथ ही, एक बड़ा अंतर भी है। जस्टिस एल्बी सेकस के सेवानिवृत्ति के बाद के प्रकाशन उनके द्वारा दिए गए निर्णयों की भावना के अनुरूप थे, जबकि जस्टिस चंद्रचूड़ के हालिया विचार अयोध्या फैसले, जिसके वे सह-लेखक थे, से टकराते प्रतीत होते हैं। इस विरोधाभास को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता, क्योंकि जब कोई न्यायाधीश अदालत कक्ष के बाहर विवादास्पद इतिहास पर पुनर्विचार करता है, तो उसकी टिप्पणी को केवल स्पष्टीकरण के रूप में खारिज नहीं किया जा सकता।
पर; यह एक व्यक्तिगत चिंतन, इतिहास पर एक व्याख्यात्मक रुख बन जाता है, जो अतीत की समझ को व्यक्त करता है, यहां तक कि जहां कानून स्वयं इसे स्थापित नहीं कर सका और न ही किया। उनकी टिप्पणियों को फैसले का खंडन मानना अतिशयोक्ति होगी; उन्हें ऐतिहासिक और नैतिक पृष्ठभूमि को स्पष्ट करने के प्रयास के रूप में बेहतर समझा जाता है जो अनिवार्य रूप से न्यायिक तर्क को गढ़ती है, हालांकि यह अकेले इसे निर्धारित नहीं कर सकती।
यदि सेकस न्यायिक स्मृति के मानवीकरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, तो जस्टिस चंद्रचूड़ एक गंभीर रूप से विभाजित समाज में न्यायिक स्पष्टवादिता के जोखिमों को दर्शाते हैं। दोनों हमें याद दिलाते हैं कि न्यायाधीश सेवानिवृत्ति के बाद शांत मशीन नहीं बन जाते हैं, और शायद हमारी लोकतांत्रिक संस्कृति को ऐसी आवाज़ों को तुरंत विश्वासघात का लेबल दिए बिना स्वीकार करना सीखना चाहिए।
इसी तरह, संयुक्त राज्य अमेरिका में, जस्टिस डेविड सॉटर, जो लंबे समय से पीठ पर अपने शांत संयम के लिए जाने जाते थे, ने सेवानिवृत्ति के बाद हार्वर्ड में एक प्रसिद्ध दीक्षांत भाषण देकर कई लोगों को आश्चर्यचकित कर दिया (लिथविक, 2010)। उस संबोधन में, उन्होंने धीरे से लेकिन दृढ़ता से अमेरिका को अपनी संवैधानिक कल्पना को विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया, यह स्वीकार करने के लिए कि कानून विनम्रता का एक अनुशासन है जो नागरिकों को त्रुटिहीन निश्चितता के क्षेत्र के बजाय अस्पष्टता और सैद्धांतिक असहमति के साथ जीने की आवश्यकता रखता है। उनके विचारों ने उनके निर्णयों को अस्थिर नहीं किया; बल्कि, उन्होंने उस दर्शन को स्पष्ट किया जिसने उन्हें चुपचाप प्रेरित किया था। दक्षिण अफ्रीका में जस्टिस एल्बी सेकस के संस्मरणों से तुलना करने पर, ये मामले एक समान सूत्र प्रदर्शित करते हैं; जब न्यायाधीश अपने कार्यकाल के बाद नागरिक की भूमिका में आते हैं, तो वे अक्सर ऐसी स्पष्टवादिता के साथ बात करते हैं जिसकी न्यायिक कार्यालय शायद ही कभी अनुमति देता है।
ऐसी स्पष्टवादिता अपमानित या चिढ़ाने वाली हो सकती है, लेकिन यह न्यायपालिका को मानवीय भी बनाती है और जनता को न्यायिक तर्क के नैतिक और ऐतिहासिक संदर्भों पर विचार करने के लिए आमंत्रित करती है। इस तरह के किसी भी विचार को विश्वासघात मानना इस व्यापक लोकतांत्रिक लाभ की अनदेखी करता है कि न्यायाधीश भी अपने पद से हटने के लंबे समय बाद भी इतिहास, राजनीति और अनिश्चितता से जूझते रहते हैं।
भारत में, यह दोहरी भूमिका विशेष रूप से इसलिए जटिल है क्योंकि हमारे न्यायाधीश न केवल कानून के निर्णायक हैं, बल्कि एक विकासशील संवैधानिक संस्कृति के संरक्षक भी हैं। एक सेवानिवृत्त मुख्य न्यायाधीश की टिप्पणियों का विद्वानों के विमर्श से परे भी प्रभाव पड़ता है; वे इस बात को प्रभावित करते हैं कि युवा वकील न्यायपालिका को कैसे देखते हैं, वादी निष्पक्षता को कैसे देखते हैं, और भविष्य की पीठें मिसाल की व्याख्या कैसे करती हैं। इस हद तक, न्यायाधीश और नागरिक के बीच का अंतर कभी भी पूरी तरह से मिटता नहीं है। इसका अर्थ है कि जस्टिस चंद्रचूड़ के बयान, भले ही व्यक्तिगत हों, संविधान के निरंतर सार्वजनिक जीवन में अनिवार्य रूप से गूंजते हैं, बाध्यकारी हस्तक्षेप के रूप में नहीं, बल्कि इसके इर्द-गिर्द चल रही व्यापक लोकतांत्रिक बातचीत के हिस्से के रूप में।
समझाने- बुझाने के स्तरों में अंतर
एक उपयोगी प्रारंभिक बिंदु तीन श्रेणियों को अलग करना है जिनमें सार्वजनिक तर्क अक्सर ढह जाते हैं - व्यक्तिगत विश्वास, कानूनी तर्क और आस्था। एक न्यायाधीश, किसी भी अन्य व्यक्ति की तरह, साक्ष्यों के एक समूह द्वारा, इस मामले में, बाबरी मस्जिद के नीचे पहले से मौजूद एक संरचना का संकेत देने वाली पुरातात्विक खोजों द्वारा, आश्वस्त हो सकता है। लेकिन कानून के लिए केवल समझाने- बुझाने से अधिक की आवश्यकता होती है; इसके लिए साक्ष्य और प्रक्रियात्मक मानदंडों द्वारा निर्देशित सोच की भी आवश्यकता होती है। इसके विपरीत, आस्था प्रमाण के बजाय विश्वास पर आधारित होती है। विवादित साक्ष्य द्वारा समझाने- बुझाने को आस्था-आधारित निर्णय के साथ भ्रमित करना उस सटीक अंतर को समाप्त करना है जिसे न्यायिक प्रक्रिया संरक्षित करने का इरादा रखती है।
इस बहस में जो मायने रखता है वह व्यक्तिगत समझाने- बुझाने और न्यायिक तर्क के बीच का मूलभूत अंतर है। एक न्यायाधीश को ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय साक्ष्य मिल सकते हैं, चाहे वे कानून के तहत कितने भी अविश्वसनीय क्यों न हों, लेकिन न्यायनिर्णयन में उस दृढ़ विश्वास को कानूनी आवश्यकताओं के अधीन करना शामिल है। यह अनुशासन, जो किसी व्यक्ति को क्या अनुनयित कर सकता है और वैधानिक सीमाओं के भीतर क्या दिखाया जा सकता है, को अलग करता है, किसी भी संवैधानिक लोकतंत्र में न्याय का मूल है। वास्तव में, एक न्यायाधीश व्यक्तिगत रूप से क्या विश्वास कर सकता है और कानून उसे सार्वजनिक रूप से क्या बनाए रखने की आवश्यकता रखता है, के बीच का अंतर विश्वासघात का संकेत नहीं है, बल्कि कानून के प्रति प्रतिबद्धता का संकेत है।
संदेहवादी इस बात पर आपत्ति कर सकते हैं कि व्यक्तिगत समझाने- बुझाना अनिवार्य रूप से न्यायिक तर्क में घुल-मिल जाता है, और बाद में स्पष्टवादिता केवल वही उजागर करती है जो हमेशा से मौजूद था। वे कह सकते हैं कि जब कोई न्यायाधीश विवादित इतिहास से आश्वस्त होने की बात स्वीकार करता है, तो निष्पक्षता का आभास धूमिल हो जाता है। फिर भी यह आपत्ति इस बात को सिद्ध करती है - न्याय करने का सार ठीक उसी बात का विरोध करने में निहित है जो निजी तौर पर लोगों को प्रभावित कर सकती है और इसके बजाय कानून द्वारा अनुमत बातों का पालन करना है। मानवीय दृढ़ विश्वास का अभाव नहीं, बल्कि संयम का यही कार्य संवैधानिक न्यायनिर्णयन की वैधता को सुरक्षित करता है।
भारत का संवैधानिक ढांचा इस स्तरीकरण को पुष्ट करता है। अनुच्छेद 141 स्पष्ट रूप से कहता है कि सुप्रीम कोर्ट के निर्णय, न कि बाद के विचार-विमर्श या साक्षात्कार, कानून को परिभाषित करते हैं। अनुच्छेद 25 अंतःकरण और आस्था की स्वतंत्रता को सुरक्षित रखता है, लेकिन आस्था उपाधि के निर्धारण में कोई भूमिका नहीं निभाती। तीसरी अनुसूची में उल्लिखित न्यायिक शपथ, न्यायाधीशों को "निर्भय" होकर या पक्षपात के बिना अपने कर्तव्यों का पालन करने के लिए बाध्य करती है। निर्णय को व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास से अलग करता है। यह व्यवस्था जानबूझकर की गई है - यह सुनिश्चित करती है कि कानून में जो स्थायी है वह न्यायाधीश का व्यक्तिगत विश्वास नहीं है, बल्कि संविधान के तहत सोच का सामूहिक अनुशासन है।
अंतर्राष्ट्रीय मानक इस संतुलन का ढांचा निर्धारित करते हैं। न्यायिक आचरण के बैंगलोर सिद्धांत यह प्रावधान करते हैं कि न्यायाधीशों को अपनी बात कहने का अधिकार है, बशर्ते वे ऐसा इस तरह से करें जिससे उनके पद की गरिमा को कोई खतरा न हो (न्यायिक आचरण के बैंगलोर सिद्धांत, 2002, न्यायाधीशों और वकीलों की स्वतंत्रता पर विशेष प्रतिवेदक की रिपोर्ट में पुनर्प्रकाशित, 2003)। भले ही जस्टिस चंद्रचूड़ के शब्दों ने संयम की सीमाओं को लांघ दिया हो, लेकिन बड़ा खतरा एक ऐसी सार्वजनिक संस्कृति में निहित है जो हर विचार को लोकतांत्रिक बातचीत के हिस्से के बजाय विधर्म मानती है।
विभिन्न लोकतंत्रों में, सेवानिवृत्त न्यायाधीश बोलते रहते हैं, यूनाइटेड किंगडम में लॉर्ड सम्प्शन ने महामारी प्रतिबंधों पर (कॉगन, 2021), दक्षिण अफ्रीका में जस्टिस एल्बी सेकस ने रंगभेद, लेकिन उनके विचारों को अक्सर उनके निर्णयों में पूर्वव्यापी परिवर्तन के बजाय व्यक्तिगत योगदान माना जाता है। भारत के लिए चुनौती सार्वजनिक संवाद में भी ऐसी ही परिपक्वता पैदा करना है, ताकि सेवानिवृत्त न्यायाधीश के विचारों का आलोचनात्मक विश्लेषण किया जा सके, न कि उन्हें निर्णय और इतिहास के पुनर्लेखन के रूप में गलत समझा जाए।
यह दायित्व केवल न्यायाधीशों पर ही नहीं है। नागरिकों, मीडिया और संस्थानों को विचारों और निर्णयों में अंतर करना सीखना होगा, भले ही न्यायाधीश अपने शब्दों के महत्व को पीठ के बाहर भी पहचानें। सेवानिवृत्ति के बाद के भाषण को दबाना आवश्यक नहीं है, बल्कि विवेक और संदर्भ द्वारा निर्देशित होना चाहिए ताकि स्पष्टवादिता कानून को बिना कम किए स्पष्ट कर सके। उद्देश्य ऐसी आवाज़ों से प्रेरणा लेना होना चाहिए, क्योंकि जब स्पष्टवादिता को कानून समझे बिना उसे प्रकाशित करने की अनुमति दी जाती है, तो बहुत कुछ हासिल होता है।
बाबरी मस्जिद के नीचे एक मंदिर के अस्तित्व पर पुरातत्वविदों ने भी विवाद किया है। जहां बी.बी. लाल ने बाद में एक प्रशिक्षु के रूप में अपनी भागीदारी की पुष्टि की, वहीं अन्य लोगों ने उनकी भूमिका और व्याख्या पर सवाल उठाए, जबकि के.के. मुहम्मद ने "पर्याप्त प्रमाण" की बात कही। (के.के. मुहम्मद, अयोध्या उत्खनन के पीछे एएसआई के अधिकारी, (कहते हैं, फैसला एकजुट भारत का निर्माण करेगा, 2019) पुरातात्विक विश्वास कमज़ोर हो सकता है, जैसा कि उत्खनन दल के भीतर इस तर्क से स्पष्ट होता है। हालांकि, कानून दावों या राय पर आधारित नहीं हो सकता। परिणामस्वरूप, न्यायालय ने अपना फैसला ऐसे साक्ष्यों पर आधारित किया जो स्वीकार्यता और पर्याप्तता की आवश्यकताओं को पूरा करते थे, और एएसआई रिपोर्ट को ऐतिहासिक रूप से विश्वसनीय तो माना, लेकिन कानूनी रूप से निर्णायक नहीं।
जो दांव पर लगा है वह एक फैसला नहीं, बल्कि न्यायिक भाषण की पारिस्थितिकी है। परिपक्व लोकतंत्रों में, एल्बी सेकस या लॉर्ड सम्पशन के व्याख्यानों जैसे संस्मरणों को व्यक्तिगत चिंतन के रूप में पढ़ा जाता है, न कि न्यायिक प्राधिकार के पूर्वव्यापी संशोधनों के रूप में। यदि भारत ऐसी हर टिप्पणी को इस बात का प्रमाण मानने लगे कि कोई फैसला कानून-आधारित न होकर आस्था-आधारित था, तो संभावित परिणाम यह होगा कि न्यायपालिका जवाबदेही बढ़ाने के बजाय अमानवीय संयम से भयभीत हो जाएगी। एक लोकतंत्र जो स्पष्टवादिता को दंडित करता है, उसे अंततः ऐसे न्यायाधीशों को स्वीकार करना होगा जो मशीनों की तरह बोलते हैं - सटीक, सही और पूरी तरह से अभेद्य।
इसलिए, बड़ी चुनौती प्रक्रियात्मक के बजाय सांस्कृतिक है। नागरिकों, मीडिया और संस्थाओं को तीन प्रकार की वाणी के बीच अंतर करना सीखना होगा - निर्णय, जो बांधता है; व्यक्तिगत चिंतन, जो ज्ञान देता है; और आस्था या भावना, जो प्रेरणा तो दे सकती है लेकिन कानून का फैसला नहीं कर सकती। बयानों और तात्कालिक आक्रोश के इस युग में, इन श्रेणियों को मिलाना आकर्षक तो है, लेकिन हानिकारक भी।
न्यायाधीशों को भी सावधानी बरतनी चाहिए, यह समझते हुए कि सेवानिवृत्ति के बाद भी उनकी टिप्पणियों का असाधारण महत्व है। आगे का रास्ता सच बोलने वालों को सूली पर चढ़ाना या संत घोषित करना नहीं है, बल्कि निर्णयों की अंतिमता को बनाए रखते हुए आलोचनात्मक रूप से संलग्न होना है। यही संतुलन, एक ओर कानून के प्रति निष्ठा, और दूसरी ओर सेवानिवृत्ति के बाद स्पष्टवादिता का अवसर, हमें अदालत को मंच और सार्वजनिक विमर्श को अन्य तरीकों से मुकदमेबाजी में बदलने से रोकेगा।
इसलिए, धार्मिक विश्वास और ऐतिहासिक अनुमान के बीच स्पष्ट अंतर पर ज़ोर देना ज़रूरी है। ऐतिहासिक अनुमान मूर्त साक्ष्यों पर आधारित होता है, जैसे कलाकृतियां, लेख और उत्खनन, जिन पर हमेशा बहस हो सकती है, लेकिन फिर भी उन पर तर्कसंगत तर्क दिया जा सकता है। इसके विपरीत, धार्मिक विश्वास पूरी तरह से दृढ़ विश्वास और कानून द्वारा साक्ष्य के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता। एक न्यायाधीश परस्पर विरोधी ऐतिहासिक दावों को स्वीकार कर सकता है, लेकिन न्यायालय आस्था की सच्चाई का न्याय करने का स्थान नहीं है। इसका कार्य अधिकारों का निर्धारण करने के लिए साक्ष्य अधिनियम, परिसीमा अधिनियम और संवैधानिक गारंटियों को लागू करना है, जो सांस्कृतिक स्मृति से संबंधित हो सकते हैं और जिन्हें कानूनी तथ्य के रूप में स्थापित किया जा सकता है, उन्हें अलग करना है।
अरस्तू से लेकर रॉल्स तक के दार्शनिकों ने हमें याद दिलाया है कि न्याय के लिए व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास का उन्मूलन आवश्यक नहीं है, बल्कि सार्वजनिक रूप से परखे गए आधारों के प्रति समर्पण आवश्यक है। अरस्तू ने इसे फ्रोनेसिस (वैकेरेज़ा, एनडी.) का गुण कहा है, या वह बुद्धिमान न्यायाधीश जो अपने और अपने बीच के अंतर को समझता है, निजी तौर पर विश्वास करता है और दूसरों के सामने क्या औचित्य सिद्ध कर सकता है। जॉन रॉल्स ने इसे "सार्वजनिक तर्क" कहा, जो ऐसे तर्क प्रस्तुत करने का अनुशासन है जिन्हें अन्य लोग, चाहे उनकी आस्था कुछ भी हो, एक सामान्य राजनीतिक ढांचे के भीतर स्वीकार कर सकते हैं (जैंके, 2006)।
ऐसे विचार विश्वासघात नहीं हैं, बल्कि विवेक और प्रमाण के बीच, निर्णय लेने में मानवीय तनाव की याद दिलाते हैं। कानून की ताकत यह दिखाने में निहित है कि दृढ़ विश्वास साक्ष्य के अधीन है, एक ऐसी प्रथा को संरक्षित करते हुए जो मानवीय होते हुए भी अनुशासित है।
भारत एक अनोखे जोखिम का सामना कर रहा है क्योंकि हमारी संवैधानिक संस्कृति में अभी तक सेवानिवृत्ति के बाद के भाषण को पीठ से अलग मानने की एक स्थिर परंपरा नहीं है। ऐसी स्थिति में, कानून, इतिहास और आस्था का धुंधलापन एक सैद्धांतिक मुद्दा नहीं, बल्कि एक वास्तविक मुद्दा है, जहाँ हर टिप्पणी को पूर्वव्यापी औचित्य के रूप में पढ़ा जाता है और न्यायाधीश द्वारा कहे गए हर शब्द को तुरंत फैसले में वापस जोड़ दिया जाता है। अनुच्छेद 141 गारंटी देता है कि निर्णयों को संशोधित नहीं किया जाएगा, इसलिए जोखिम यह नहीं है कि उन्हें संशोधित किया जाएगा, बल्कि यह है कि जब टिप्पणी को कानून के रूप में स्वीकार किया जाता है तो जनता का विश्वास क्षतिग्रस्त होता है। आस्था और तथ्य के बीच की संकीर्ण दीवार जनता की नज़रों से ओझल हो सकती है, जब आस्था और व्यक्तिगत विश्वास निर्णयों में व्याप्त हो जाएँ।
प्रोफ़ेसर जी. मोहन गोपाल की यह टिप्पणी कि जस्टिस चंद्रचूड़ का साक्षात्कार एक नए समाधान की नींव रख सकता है, एक चिंताजनक प्रवृत्ति को उजागर करती है; न्यायेतर भाषण का मुकदमेबाजी की मुद्रा में रूपांतरण (नेटवर्क, 2025)। न्यायाधीशों से ईमानदारी की माँग उस व्यवस्था में असहज करती है जो पीठ के सामने की हर टिप्पणी को ऐसे मानती है मानो वह रिकॉर्ड का हिस्सा हो। जस्टिस चंद्रचूड़ की टिप्पणियां, हालांकि अयोध्या फैसले से अभी भी अछूते समाज के लिए असामान्य रूप से कड़ी हैं, फिर भी विचार मात्र हैं, निर्णय नहीं। खतरा यह है कि जब स्पष्टवादिता को निर्णय समझ लिया जाता है, तो टिप्पणी और निर्णय के बीच संवैधानिक रेखा धुंधली हो जाती है।
अयोध्या जैसे जटिल विवादों में, पुरातत्व व्याख्यात्मक और विवादास्पद होता है। सेवानिवृत्ति के बाद की स्पष्टवादिता को पूर्वाग्रह मानने से बेहतर निर्णय नहीं मिलेंगे, केवल कमज़ोर भाषण मिलेगा, और न्यायाधीश सुरक्षित घिसे-पिटे शब्दों में सिमट जाएंगे। एक गणतंत्र को अपनी व्यवस्था स्पष्ट रखनी चाहिए - साक्षात्कार/संबोधन अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं, निर्णय बाध्यकारी होते हैं; दोनों को भ्रमित करें और आत्मनिरीक्षण को हथियार बना लें जबकि खुलापन खो जाए।
मोंटेस्क्यू का यह कथन कि न्यायाधीश "कानून के प्रवक्ता" हैं, पाठ-बद्ध न्यायनिर्णयन के अनुशासन पर ज़ोर देता है, लेकिन इसका उद्देश्य उनकी मानवीयता को मिटाना कभी नहीं था। केल्सन और ड्वॉर्किन के बाद से संवैधानिक सिद्धांत ने दर्शाया है कि न्यायनिर्णयन में अनिवार्य रूप से व्याख्या शामिल होती है, भले ही वह संयम की मांग करता हो। इसके बाद जो आता है वह यांत्रिक तटस्थता का मिथ्याकरण नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत विश्वास को सार्वजनिक तर्क के अधीन करने का अनुशासन है। सेवानिवृत्त होने के बाद, न्यायाधीश नागरिक के रूप में नागरिक स्थान में पुनः प्रवेश करते हैं, जहां उनके विचार विचलित कर सकते हैं, लेकिन बाध्यकारी नहीं होते। न्यायिक निर्णय को व्यक्तिगत स्पष्टवादिता के साथ मिलाना, कानून के प्रति निष्ठा को मौन की असंभवता के साथ भ्रमित करना है।
जो उभर रहा है वह एक क्षणिक विवाद से ज़्यादा एक संरचनात्मक जोखिम है; एक ऐसा पैटर्न जिसमें सेवानिवृत्ति के बाद न्यायिक स्पष्टवादिता को पिछले निर्णयों की तटस्थता पर संदेह पैदा करने के लिए हथियार बनाया जाता है। अगर इसे और कठोर होने दिया जाए, तो यह पैटर्न न्यायनिर्णयन में अंतिमता को नष्ट कर सकता है और उस संवैधानिक विश्वास को कमज़ोर कर सकता है जिस पर अंततः न्यायिक प्राधिकार टिका होता है।
जस्टिस चंद्रचूड़ का साक्षात्कार बेचैन करता है क्योंकि यह एक अनसुलझे तनाव को उजागर करता है, फिर भी यह एक रास्ता भी खोलता है। भारत को विचारशील भाषण और निर्णयों के प्रति निष्ठा के बीच संतुलन बनाना सीखना होगा, एक ऐसी संस्कृति का निर्माण करना होगा जहां विचारों को उनके स्थान के अनुपात में सुना जाए, एक अंतर्दृष्टि के रूप में, न कि कानून के रूप में। केवल ऐसा संतुलन ही इस निर्मम मीडिया के युग में न्यायिक वैधता को बनाए रख सकता है, बिना उन आवाज़ों को दबाए जो अभी भी कुछ महत्वपूर्ण कहना चाहती हैं।
लेखिका- अदिति झा हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।