13 मार्च, 2026 को लोकसभा में पेश किया गया ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन विधेयक, 2026 ट्रांसजेंडरों के अधिकारों से कहीं आगे के मुद्दे उठाता। इसकी शुरुआत में ही संविधान की सर्वोच्चता और संवैधानिक प्रावधानों की अंतिम व्याख्या करने वाले के रूप में सुप्रीम कोर्ट की गरिमा से जुड़े महत्वपूर्ण प्रश्न शामिल हैं—सामान्य तौर पर भी, और नागरिकों के अधिकारों के संबंध में भी।
यह विधेयक न केवल ट्रांसजेंडरों और LGBTQ+ समुदाय के उन अधिकारों को कमज़ोर करने की कोशिश करता है, जिनकी अब तक अदालतों और कानूनों, दोनों द्वारा गारंटी और सुरक्षा दी गई थी; बल्कि यह उस एक 'विद्रोही लहर' (rogue wave) की तरह काम करना चाहता है, जो ट्रांसजेंडर अधिकारों के क्षेत्र में एक दशक से अधिक समय में निर्मित संवैधानिक न्यायशास्त्र की पूरी इमारत को ही बहा ले जाए—मानो वह सब रेत का बना एक महल ही हो। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात वह तरीका है, जिससे न्यायिक निर्णयों में प्रगतिशील विचारों को व्यक्त करने वाले सैकड़ों पृष्ठों को, 'ट्रांसजेंडर व्यक्तियों' की परिभाषा में ही बदलाव करके उलट दिया गया।
स्व-अनुभूत पहचान—मौलिक अधिकार या खोखला वादा?
हालांकि ट्रांसजेंडर अधिकारों का मुख्य केंद्र बिंदु 'स्व-अनुभूत लैंगिक पहचान' और 'आत्म-निर्धारण का अधिकार' है—जिसे सुप्रीम कोर्ट ने NALSA फैसले में पूरी अधिकारिता के साथ अनुमोदित किया (यह एक बाध्यकारी नज़ीर थी, जिसने ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 2019 को पारित करने का मार्ग प्रशस्त किया, जिसमें ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को व्यापक रूप से परिभाषित किया गया)—लेकिन यह नया विधेयक, आत्म-निर्धारण के इसी महत्वपूर्ण कारक को हटाकर, इन अधिकारों का स्वरूप ही बदल देता है।
यह अधिनियम 'ट्रांसजेंडर व्यक्तियों' को ऐसे व्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है, जिसका लिंग (Gender) उसके जन्म के समय निर्धारित लिंग से मेल नहीं खाता है। यह निर्दिष्ट करता है कि इसमें व्यक्तियों की कुछ विशेष श्रेणियां शामिल हैं। यह परिभाषा उन्हें केवल उन व्यक्तियों तक ही सीमित नहीं रखती, जिनके जन्म के समय प्राथमिक यौन विशेषताओं, बाहरी जननांगों, गुणसूत्रों या हार्मोन में—पुरुष या महिला शरीर के सामान्य मानकों की तुलना में—कुछ भिन्नताएं होती हैं; बल्कि इसमें उन व्यक्तियों को भी शामिल किया गया है, जिनकी सामाजिक-सांस्कृतिक पहचान 'किन्नर', 'हिजड़ा', 'अरवानी' या 'जोगता' जैसी होती है।
मार्च 2026 के बिल में सिर्फ़ उन लोगों की कैटेगरी बताई गईं, जिन्हें इसमें शामिल किया जाएगा; इसमें एक्ट में दी गई परिभाषा को हटा दिया गया। साथ ही इसमें ट्रांस-मैन या ट्रांस-वुमन जैसी कैटेगरी को भी हटा दिया गया—भले ही ऐसे किसी व्यक्ति ने सेक्स रीअसाइनमेंट सर्जरी, हार्मोन थेरेपी, लेज़र थेरेपी या ऐसी ही कोई दूसरी थेरेपी करवाई हो—और जेंडर क्वीयर लोगों को भी हटा दिया गया। इससे भी ज़्यादा ज़रूरी और चौंकाने वाली बात यह है कि बिल में 'ट्रांसजेंडर लोगों' की परिभाषा के साथ दी गई शर्त (Proviso) में साफ़ तौर पर कहा गया कि इसमें अलग-अलग सेक्शुअल ओरिएंटेशन और खुद से तय की गई सेक्शुअल पहचान वाले लोगों को शामिल नहीं किया जाएगा, न ही कभी किया गया।
इसे देखते हुए बिल में आगे कुछ भी पढ़ने की ज़रूरत नहीं है, यह समझने के लिए कि न सिर्फ़ 2019 का एक्ट, बल्कि NALSA से शुरू होकर Navtej Singh Johar और हाल ही में Jane Kaushik तक आए सभी फ़ैसलों की बुनियाद को पूरी तरह से खत्म कर दिया गया। जहां एक तरफ़ सुप्रीम कोर्ट ने जाने कौशिक मामले में एक सलाह देने वाला रवैया अपनाया, जिसमें उसने 2019 के एक्ट के प्रावधानों को पूरी सक्रियता से लागू करने में सरकार की लापरवाही और उदासीनता पर अपनी नाराज़गी और गुस्सा साफ़ तौर पर ज़ाहिर किया था, ताकि इस कानून की भावना और शब्दों को असल में ट्रांसजेंडर लोगों की ज़िंदगी में उतारा जा सके—वहीं अब पेश किया गया यह बिल ऐसा अपमानजनक कदम है, जो जाने कौशिक मामले के फ़ैसले की मूल भावना और टिप्पणियों के बिल्कुल उलट है। साथ ही, यह अपने ही देश के नागरिकों के एक ऐसे तबके का भी अपमान है, जो किसी से कम नहीं हैं, लेकिन जिन्हें लगातार दूसरे दर्जे के नागरिक जैसा बर्ताव झेलना पड़ रहा है; जिनके साथ न सिर्फ़ इतिहास में बल्कि आज भी भेदभाव हो रहा है, और जो अब एक 'संदिग्ध वर्ग' बन गए हैं, जिन्हें और भी ज़्यादा सचेत सुरक्षा की ज़रूरत है।
दूसरे शब्दों में कहें तो यह बिल 2019 के एक्ट के प्रावधानों में बदलाव करने की कोशिश नहीं कर रहा है, बल्कि यह उस एक्ट के मूल उद्देश्य, मकसद और कानून बनाने वालों की मंशा को ही बदलने की कोशिश कर रहा है। ऐसा करके यह इस कानून को एक खोखला दस्तावेज़ बनाकर छोड़ देगा, जिसका अस्तित्व उन लोगों के लिए शायद ही कोई मायने रखेगा, जिनके फ़ायदे के लिए इसे सबसे पहले बनाया गया। इस बिल के ज़रिए जो अगला अहम बदलाव लाने की कोशिश की जा रही है, वह है मेडिकल बोर्ड को अधिकार देना; जिसकी सिफ़ारिश पर ही District Magistrate, आवेदन करने वाले व्यक्ति को पहचान पत्र जारी करेगा।
यह प्रावधान बदली हुई परिभाषा का ही एक नतीजा है—जिसमें खुद से तय की गई पहचान और निर्धारण को खत्म कर दिया गया—ज़ख्मों पर नमक छिड़कने जैसा है। इसका मतलब है कि यह किसी व्यक्ति की निजता और गरिमा पर सीधा हमला है, जिन्हें लंबे समय से मौलिक अधिकारों के तौर पर ऊंचा दर्जा दिया गया। यहां भी यह बिल ट्रांसजेंडरों और LGBTQ+ समुदाय के संघर्षों और समस्याओं पर मौजूद ढेर सारे साहित्य को पूरी तरह से नज़रअंदाज़ करता है; इन समुदायों की पहचानों में बहुत ज़्यादा विविधताएं होती हैं।
फिर से लैंगिक पहचान एक जटिल चीज़ है; इसे ज़रूरी नहीं कि प्राथमिक यौन विशेषताओं या बाहरी जननांगों के आधार पर मेडिकल रूप से ही तय किया जाए। अदालत ने इस बात को बिल्कुल साफ किया, जब उसने यह फैसला दिया कि लैंगिक पहचान और जैविक विशेषताएं दो अलग-अलग अवधारणाएं हैं, जो हमेशा एक जैसी नहीं हो सकतीं। इससे यह भी समझ आता है कि 'जेंडर क्वीयर' लोगों को—जो अपनी पहचान खुद तय करने पर बहुत ज़्यादा निर्भर रहते हैं, और जिन्हें अब इस बिल में 'ट्रांसजेंडर' लोगों की परिभाषा से बाहर कर दिया गया—अपनी पहचान का सर्टिफ़िकेशन पाने के लिए प्रशासनिक मंज़ूरी के अलग-अलग चरणों से गुज़रने में कितनी भारी मुश्किलों का सामना करना पड़ेगा।
ट्रांसजेंडरों और LGBTQ+ समुदाय के लिए गरिमापूर्ण जीवन जीने के अधिकार पर इस बिल से पड़ने वाले घातक प्रभावों पर चर्चा करने के अलावा, यह बिल हमें इस बात पर भी सोचने पर मजबूर करता है कि यह बिल आखिर क्यों और कैसे आया। आखिर इतने बड़े पैमाने पर पीछे ले जाने वाला यह बदलाव लाने वाला बिल ऐसे समय में क्यों लाया गया, जब हम जहां आज पहुंचे हैं, वहां तक पहुंचने में हमें सालों का संघर्ष करना पड़ा है—और हम अभी भी अपने मंज़िल के कहीं आस-पास भी नहीं पहुंचे हैं?
यह बिल अपने मौजूदा रूप में बिना किसी संबंधित पक्ष (Stakeholders) से सलाह-मशविरा किए कैसे अंतिम रूप पा गया? यह बात तब और भी ज़्यादा हैरान करने वाली है, जब सुप्रीम कोर्ट ने अपने फैसलों में यह साफ-साफ कहा कि खुद से तय की गई पहचान और निर्धारण का अधिकार, संविधान के अनुच्छेद 14, 15, 16, 19 और 21 के तहत गारंटीशुदा अधिकारों के दायरे में आता है।
इस वजह से यह बिल उस सिद्धांत के बिल्कुल खिलाफ़ जाता है, जो कहता है कि "हमारे बारे में कोई भी फैसला, बिना हमारी भागीदारी के नहीं लिया जाएगा" ("nothing about us, without us")। यह सिद्धांत विकलांगता से जुड़ी नीतियाँ बनाने में शामिल किया गया। साथ ही यह ट्रांसजेंडर समुदाय पर भी उतनी ही मज़बूती से लागू होता है। ऐसे मामलों में, जब प्रावधान कानून की स्थापित स्थिति का घोर उल्लंघन करते हैं तो कानून की संवैधानिकता की धारणा अपने सबसे निचले स्तर पर होगी; और नागरिकों के मौलिक अधिकारों की रक्षा के लिए अदालतों को संशोधन की उच्चतम न्यायिक जांच करनी होगी। जैसा कि 'अनुज गर्ग' मामले में किया गया, जहां सुप्रीम कोर्ट ने कहा था कि मौलिक अधिकारों के उल्लंघन या संदिग्ध वर्गीकरण से जुड़े मामलों में यह साबित करना ज़रूरी है कि इसमें 'राज्य का कोई बाध्यकारी हित' (Compelling State Interest) जुड़ा है, न कि केवल 'तर्कसंगत संबंध' (Rational Nexus)।
न ही 'अनुपातिकता' (Proportionality) का सिद्धांत—जिसमें 'सबसे कम प्रतिबंधक विकल्प' को अपनाया जाता है—ऐसे संशोधनों को बचा पाएगा, जो उन अधिकारों को खत्म कर देते हैं, जिन्हें अदालत ने मौलिक अधिकारों का ही एक अंतर्निहित हिस्सा माना है। एक बार फिर, लोग अपनी गरिमा, समानता और स्वयं जीवन के अंतर्निहित अधिकारों को मज़बूत करने और उनकी रक्षा करने के लिए अपने अंतिम आश्रय के रूप में संविधान और अदालत की ओर देखेंगे।
लेखिका- एन. कविता रामेश्वर सुप्रीम कोर्ट और मद्रास हाईकोर्ट में कार्यरत वकील हैं। प्रस्तुत विचार उनके व्यक्तिगत विचार हैं।