जब बायोग्राफी समाप्त हो जाए, पर बायोलॉजी शेष रहे: जीवन त्यागने का संवैधानिक अधिकार

वेंटिलेटर की ठंडी, यांत्रिक गूंज और फीडिंग ट्यूब की नियमित टपक—ये आज की आधुनिक दुनिया के सबसे द्वंद्वपूर्ण प्रतीक बन गए हैं। उन्नत चिकित्सीय तकनीक ने चमत्कार कर दिखाया है—चेतना की लौ बुझ जाने के बाद भी जैविक क्रियाओं को बनाए रखना। लेकिन इस उपलब्धि का एक अंधेरा पक्ष भी है: “टेक्नोलॉजिकल ट्रैप”, जहां उपचार की मशीनरी ही कैद का साधन बन जाती है। 11 मार्च, 2026 को, भारत के सुप्रीम कोर्ट ने हरीश राणा बनाम भारत संघ के ऐतिहासिक मामले में, अंततः इस पिंजरे के सबसे लगातार सलाखों में से एक को ध्वस्त कर दिया।

एक बत्तीस वर्षीय व्यक्ति से नैदानिक रूप से सहायता प्राप्त पोषण और हाइड्रेशन (सीएएनएच) को वापस लेने की अनुमति देने में, जिसने एक लगातार वनस्पति राज्य (पीवीएस) में तेरह साल तक सहन किया था, अदालत ने एक निजी त्रासदी को हल करने से अधिक किया। इसने मानव अस्तित्व की प्रकृति पर एक गहरा ऑन्टोलॉजिकल बयान जारी किया और एक संसद को एक तीखी फटकार जारी की, जिसने तीस वर्षों से विधायी जड़ता की छाया में शरण मांगी है।

इस मामले का केंद्रीय प्रश्न सरल दिखता था, परंतु दार्शनिक रूप से अत्यंत जटिल था: क्या फीडिंग ट्यूब “चिकित्सीय उपचार” है जिसे कानूनी रूप से हटाया जा सकता है, या यह “मूलभूत देखभाल” है, जिसका हटाया जाना भूख से मारने जैसा अमानवीय कृत्य होगा? न्यायालय ने यथार्थ को भावनात्मकता पर वरीयता दी। उसने माना कि सीएएनएच कोई साधारण “सुविधा” नहीं है; यह एक जटिल चिकित्सीय प्रक्रिया है, जिसमें सर्जरी, विशेषज्ञ निगरानी और शरीर के रासायनिक संतुलन का प्रबंधन शामिल है। जब ऐसा हस्तक्षेप उपचारात्मक नहीं रह जाता और केवल एक “जैविक अवशेष” को बनाए रखता है, जिसमें न चेतना है, न भविष्य की संभावना—तो उसका जारी रहना दया नहीं, बल्कि चिकित्सीय अहंकार है।

इस निर्णय का न्यायशास्त्रीय मचान दशकों से लंबे विकासवादी संघर्ष में निहित है। हरीश राणा की गंभीरता को समझने के लिए, किसी को "मरने का अधिकार" के संवैधानिक पुरातत्व की ओर मुड़कर देखना चाहिए। 1996 में, ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य में संविधान पीठ ने प्रसिद्ध रूप से कहा कि अनुच्छेद 21 में "मरने का अधिकार" शामिल नहीं है, जिससे सहायता प्राप्त आत्महत्या की आपराधिकता को बरकरार रखा जा सके।

फिर भी उस प्रतिबंधात्मक ढांचे के भीतर भी, न्यायालय ने भविष्य की मुक्ति के बीज बोए। इसने स्वीकार किया कि "जीवन का अधिकार" केवल पशु अस्तित्व के लिए एक जनादेश नहीं है; यह गरिमा के साथ जीने का अधिकार है, जिसमें आवश्यक निहितार्थ से, गरिमा के साथ मरने का अधिकार शामिल होना चाहिए जब जीवन "बाहर हो रहा है।

अरुणा शानबाग मामले (2011) की दुखद मिट्टी में उस बीज को अंकुरित होने में पंद्रह साल लग गए। पेरेन्स पैट्रिया अधिकार क्षेत्र को आकर्षित करते हुए-जहां राज्य उन लोगों के अंतिम संरक्षक के रूप में कार्य करता है जो अपनी देखभाल नहीं कर सकते हैं-न्यायालय ने न्यायिक पर्यवेक्षण के तहत निष्क्रिय इच्छामृत्यु को अधिकृत किया। हालांकि, वह जनादेश एक सुस्त नैतिक चिंता से बाधित रहा, जैविक जीवन की पवित्रता पर व्यक्ति की स्वायत्तता को पूरी तरह से गले लगाने में हिचकिचाहट वाला।

निश्चित बदलाव 2018 के कॉमन कॉज फैसले में हुआ, जहां पांच न्यायाधीशों की बेंच ने एक गरिमापूर्ण मौत के अधिकार को संवैधानिक अनिवार्यता तक बढ़ा दिया। यह केवल चिकित्सा कानून का शोधन नहीं था; यह "राज्य के धर्मशास्त्र" में एक क्रांति थी। के. एस. पुट्टास्वामी (निजता निर्णय) के स्वायत्तता सिद्धांत में अधिकार को आधार बनाकर, जस्टिस डी. वाई. चंद्रचूड़ और उनके सहयोगियों ने स्वीकार किया कि "शारीरिक अखंडता" और "सूचनात्मक आत्मनिर्णय" मानव गरिमा का आधार हैं। यदि राज्य किसी नागरिक के दिमाग को मजबूर नहीं कर सकता है, तो यह निश्चित रूप से किसी नागरिक के मरते हुए शरीर को उपनिवेश नहीं बना सकता है।

हरीश राणा (2026) इस बौद्धिक यात्रा के अंतिम बिंदु के रूप में कार्य करता है। यह "सक्रिय-निष्क्रिय" अर्थ जाल को स्पष्ट करता है जिसने लंबे समय से बार को विचलित कर दिया है। अदालत ने नोट किया कि यह अंतर भौतिकी (कार्य बनाम चूक) में से एक नहीं है, बल्कि कारण का है। एक घातक इंजेक्शन देने के लिए नुकसान की एक नई, बाहरी एजेंसी पेश करना है।

वेंटिलेटर या फीडिंग ट्यूब को वापस लेना बस एक सुपरवेनिंग मौत के प्राकृतिक प्रक्षेपवक्र के लिए एक कृत्रिम बाधा को दूर करना है। महत्वपूर्ण भाषाई स्वच्छता के एक कदम में, न्यायालय ने "निष्क्रिय इच्छामृत्यु" शब्द को पूरी तरह से सेवानिवृत्त करने के लिए स्थानांतरित कर दिया, अधिक सटीक "निरर्थक चिकित्सा उपचार की निकासी" को प्राथमिकता दी।

फिर भी, न्यायालय के गद्य की प्रतिभा केवल संसद की खामोशी के अंधेरे को उजागर करती है। यह निर्णय, संक्षेप में, एक गड़गड़ाहट विधायी अल्टीमेटम है। 2006 में 196वीं विधि आयोग रिपोर्ट के बाद से, कार्यकारी और विधायी शाखाओं को एक वैधानिक ढांचे के लिए ब्लूप्रिंट के साथ प्रस्तुत किया गया है। 241 वीं रिपोर्ट (2012) और "मेडिकल ट्रीटमेंट ऑफ टर्मिनली इल पेशेंट्स बिल (2016) " को सचिवालय के भूलभुलैया गलियारों में धूल इकट्ठा करने के लिए छोड़ दिया गया है।

यह पक्षाघात एक गणना की गई "परिहार की राजनीति" है। मृत्यु की नैतिकता - धार्मिक संवेदनशीलताओं, परिवार के पवित्र अधिकार और चिकित्सा बिरादरी की पेशेवर चिंताओं के साथ जुड़ी हुई - को राजनीतिक वर्ग द्वारा चुनावी रूप से विषाक्त के रूप में देखा जाता है। अपने कर्तव्य का त्याग करके, संसद ने न्यायपालिका को "राष्ट्रीय चिकित्सा बोर्ड" के रूप में कार्य करने के लिए मजबूर किया है, एक ऐसी भूमिका जिसके लिए यह संरचनात्मक रूप से खराब है। हर बार जब किसी परिवार को "जाने देने की अनुमति" के लिए हाईकोर्ट का दरवाजा खटखटाने के लिए मजबूर किया जाता है, तो यह सामाजिक अनुबंध की विफलता का प्रतिनिधित्व करता है। एक निजी दुःख को सार्वजनिक मुकदमे के अधीन क्यों किया जाना चाहिए?

एक व्यापक क़ानून अब एक नैतिक आवश्यकता है, न कि एक नीतिगत विकल्प। इसे "दो-बोर्ड" तंत्र को वैधानिक अंतिमता के साथ संहिताबद्ध करना चाहिए, जो डॉक्टरों को आईपीसी (अब बीएनएस) की धारा 304 के तहत आपराधिक अभियोजन के भूत से बचाता है। इसे एडवांस मेडिकल डायरेक्टिव्स (लिविंग विल्स) को एक प्रवर्तनीय कानूनी दर्जा देना चाहिए जो न्यायिक पुष्टि की आवश्यकता को दरकिनार करता है।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे "जाने देने के अधिकार" का लोकतंत्रीकरण करना चाहिए, यह सुनिश्चित करना चाहिए कि हरीश राणा के लाभ उन अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित नहीं हैं जो सुप्रीम कोर्ट की याचिका के "मुकदमेबाजी कर" को वहन कर सकते हैं।

जैसा कि हम इस दशक के मध्य बिंदु पर नेविगेट करते हैं, हमें एक कठिन सच्चाई का सामना करना चाहिए: भारत का संविधान शून्य में "जीवन की पवित्रता" की रक्षा नहीं करता है, बल्कि "व्यक्ति की पवित्रता" की रक्षा करता है। जब व्यक्ति चला जाता है - जब जीवनी समाप्त हो जाती है और केवल जीव विज्ञान ही रहता है - मशीन पर कानून का आग्रह मानव आत्मा के लिए एक अपमान है।

हरीश राणा जल्द ही उस खामोशी में पड़ जाएगा जिसमें वह तेरह साल से बसा हुआ है। जो निर्णय उसके नाम पर है, वह कानून को व्यवस्थित करता है, लेकिन यह राज्य की अंतरात्मा को व्यवस्थित नहीं करता है। हम "पवित्र आशाओं" और न्यायाधीश द्वारा निर्मित स्टॉपगैप के माध्यम से मानव अस्तित्व के सबसे अंतरंग क्षणों को नियंत्रित करना जारी नहीं रख सकते हैं। संसद में तीस साल, पांचऐतिहासिक निर्णय और दो विधि आयोग की रिपोर्टें हैं। बचने का समय समाप्त हो गया है। किसी प्रियजन के जीवन की गोधूलि में खड़ा अगला परिवार एक क़ानून की स्पष्टता, कानून की दया और एक शांत निकास की गरिमा का हकदार है।

लेखक- ऋषभ त्यागी दिल्ली हाईकोर्ट में वकालत करने वाले वकील हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।