भारत में लंबे समय से द्विविवाह पर कानूनी प्रतिबंध रहा है। "नया असम बहुविवाह निषेध विधेयक जिसे अपराध घोषित करने का प्रयास करता है, वह कोई नया अपराध नहीं है।" भारतीय दंड संहिता की पूर्व धारा 494 और इसकी उत्तराधिकारी, भारतीय न्याय संहिता की धारा 82 के रूप में एक धर्मनिरपेक्ष रोक पहले से ही मौजूद है। विशेष विवाह अधिनियम एक से अधिक स्थायी विवाह को भी प्रतिबंधित करता है। इसलिए राज्य एक ऐसे क्षेत्र में कदम रखता है जहां कानून चुप नहीं है, और जहां वह जिस बुनियादी अपराध को विनियमित करना चाहता है वह पहले से ही दंडनीय है।
जो नया है वह निषेध नहीं है, बल्कि उस दंड का पैमाना, स्वीप और घुसपैठ करने वाला चरित्र है जिसे असम अब पेश करने का प्रस्ताव करता है। उदार राजनीतिक विचार में एक पुरानी चेतावनी है कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए सबसे गंभीर खतरा हमेशा राज्य शक्ति के शानदार अभ्यासों से नहीं आता है, बल्कि जीवन के अंतरंग स्थानों में अधिकार के शांत विस्तार से आता है। दार्शनिक जॉन स्टुअर्ट मिल ने इसे "प्रचलित राय का अत्याचार" कहा, एक ऐसी स्थिति जहां समाज सार्वजनिक नुकसान को विनियमित करने के बजाय निजी व्यवहार को अनुशासित करने के लिए कानून का उपयोग करता है।
भारतीय संविधानवाद ऐतिहासिक रूप से इस सीमा पर ध्यान देता रहा है। यह मानता है कि विवाह, परिवार और विश्वास व्यक्तिगत स्वायत्तता का आंतरिक मूल है, और राज्य को संयम, औचित्य और विनम्रता के साथ इन क्षेत्रों से संपर्क करना चाहिए। असम का बहुविवाह निषेध विधेयक, 2025, इस सिद्धांत को अस्थिर करता है। यह विवाह की नागरिक शब्दावली को आपराधिकता की दंडात्मक भाषा से बदल देता है और एक प्रकार की नैतिक संरक्षकता की घोषणा करता है जिसे संविधान ने कभी अधिकृत नहीं किया था।
यद्यपि विधेयक महिलाओं की रक्षा करने का दावा करता है, लेकिन इसकी संरचना इस बात में एक निर्णायक बदलाव को चिह्नित करती है कि राज्य अपने अधिकार की कल्पना कैसे करता है। आपराधिक कानून, जो सबसे अधिक सीधे व्यक्तिगत स्वतंत्रता को प्रभावित करता है, को पर्सनल लॉ, सिविल उपचारों और सामुदायिक सुधारों द्वारा ऐतिहासिक रूप से आकार के क्षेत्रों में गहराई से धकेल दिया जा रहा है। जबकि बहुविवाह पहले से ही भारतीय न्याय संहिता की धारा 82 के तहत दंडनीय है, यह विधेयक आपराधिक दायित्व को वास्तविक अपराधी से कहीं अधिक बढ़ाता है। पुजारियों, काज़ियों, माता-पिता और ग्राम प्रधानों पर एक विचारित विवाह के बारे में पुलिस को सूचित करने में विफल रहने के लिए मुकदमा चलाया जा सकता है।
मौन अपने आप में एक अपराध बन जाता है। साधारण समुदाय के सदस्यों को निजी निर्णयों की रिपोर्ट करने की आवश्यकता होती है जो आम तौर पर व्यक्तिगत पसंद के दायरे में रहते हैं। यह अंतरंग जीवन में पुलिसिंग के विस्तार का प्रतिनिधित्व करता है। प्रावधानों पर करीब से नज़र डालने से ये चिंताएं और भी गहरी हो जाती हैं। धारा 8 और 9 असम के उन निवासियों के अभियोजन को सक्षम करके एक असामान्य रूप से व्यापक क्षेत्रीय स्वीप पेश करती है जो राज्य के बाहर एक बहुविवाह विवाह में प्रवेश करते हैं। यहां तक कि गैर-निवासी जो संपत्ति के मालिक हैं, सब्सिडी प्राप्त करते हैं या असम में पंजीकृत लाभार्थी हैं।
यह आपराधिक कानून में स्थापित क्षेत्रीय सीमाओं से महत्वपूर्ण रूप से अलग है। धारा 11 पुलिस अधिकारियों को उन परिसरों में प्रवेश करने, निरीक्षण करने और तलाशी लेने के लिए अधिकृत करती है जहां एक बहुविवाह विवाह होने की संभावना मानी जाती है। जब धारा 7 के तहत अनिवार्य रिपोर्टिंग दायित्वों के साथ जोड़ा जाता है, तो विधेयक निजी संबंधों पर पूर्व-खाली निगरानी की एक संरचना बनाता है। वस्तुओं और कारणों का विवरण महिलाओं को कठिनाई से बचाने के लिए आवश्यक के रूप में इन उपायों का वर्णन करता है। फिर भी यह जिस मॉडल का निर्माण करता है वह गोपनीयता, उचित प्रक्रिया, स्पष्ट मानकों और निर्दोषता के अनुमान के बारे में गंभीर चिंताओं को उठाता है। यह समुदाय के सदस्यों को उन कृत्यों के लिए दायित्व के लिए भी उजागर करता है जो उनके अपने नहीं हैं। यह ढांचा सुप्रीम कोर्ट के हालिया न्यायशास्त्र के साथ संघर्ष करता है।
पुट्टास्वामी में न्यायालय ने निजता के अधिकार के केंद्र में निर्णयात्मक स्वायत्तता को स्थित किया। शफीन जहां ने पुष्टि की कि जीवनसाथी चुनना व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अभिन्न अंग है। नवतेज जौहर ने नैतिक प्राथमिकताओं को लागू करने के लिए आपराधिक कानून का उपयोग करने के खिलाफ आगाह किया। जोसेफ शाइन ने वयस्क संबंधों के अपराधीकरण को केवल इसलिए खारिज कर दिया क्योंकि समाज उन्हें अस्वीकार करता है। असम विधेयक आपराधिक कानून को एक ऐसे स्थान पर विस्तारित करके विपरीत दिशा में आगे बढ़ता है जहां न्यायालय ने लगातार संयम का आग्रह किया है। विधेयक की आंतरिक संरचना भी एक विसंगति को प्रकट करती है।
इसमें छठी अनुसूची द्वारा शासित सभी अनुसूचित जनजातियों और क्षेत्रों को शामिल नहीं किया गया है, जहां प्रथागत कानून संवैधानिक रूप से संरक्षित हैं। यहां तक कि हिंदू विवाह अधिनियम भी इन क्षेत्रों में लागू नहीं होता है। जबकि छूट का एक संवैधानिक आधार है, यह विधेयक के घोषित नैतिक उद्देश्य को कमजोर करता है। यदि बहुविवाह को स्वाभाविक रूप से हानिकारक माना जाता है, तो उस नुकसान की प्रकृति सामुदायिक पहचान के साथ भिन्न नहीं होती है। "एक क़ानून जो लैंगिक न्याय को आगे बढ़ाने का दावा करता है, एक साथ उन सभी समूहों को बाहर नहीं कर सकता है जो इस प्रथा का पालन भी कर सकते हैं।"
साक्ष्य चयनात्मक फ्रेमिंग को और कमजोर करता है। राष्ट्रीय परिवार स्वास्थ्य सर्वेक्षण 2019-20 रिपोर्ट में मुस्लिम आबादी के 1.9 प्रतिशत और हिंदू आबादी के 1.3 प्रतिशत के बीच बहुविवाह की रिपोर्ट है। अंतर मामूली है। यह प्रथा, जहां यह जीवित रहती है, एक समुदाय तक ही सीमित नहीं है। एक विश्वसनीय लिंग-न्याय दृष्टिकोण इस तरह के सबूतों का स्थिरता के साथ जवाब देगा, न कि चयनात्मक अपराधीकरण। आवश्यकता का भी सवाल है। धर्मनिरपेक्ष कानून पहले से ही बहुविवाह को प्रतिबंधित करता है।
जब कोई राष्ट्रीय क़ानून अधिनियम को अपराध घोषित करता है, तो एक राज्य कानून जो दायित्व का विस्तार करता है और अपराधियों की श्रेणियों को बढ़ाता है, उसे यह उचित ठहराना चाहिए कि मौजूदा उपाय अपर्याप्त क्यों हैं। विधेयक इस तरह के औचित्य की पेशकश नहीं करता है। इसके बजाय, यह एक प्रवर्तन मॉडल पेश करता है जो अंतर्निहित नुकसान को दूर करने के लिए आवश्यक से अधिक विस्तृत है।
विधेयक की निगरानी संरचना इसके दावा किए गए उद्देश्य के बारे में और संदेह पैदा करती है। समुदाय के सदस्यों को पुलिस को निजी निर्णयों की रिपोर्ट करने के लिए मजबूर करके, यह सुरक्षा के बजाय घुसपैठ का माहौल बनाता है। इस तरह की प्रणाली शायद ही कभी महिलाओं के कल्याण को सुरक्षित करती है। अपराधीकरण अक्सर उनकी भेद्यता को बढ़ाता है। यदि एक महिला अपने पति को कैद कर लिया जाता है तो उसे वित्तीय सहायता मिल सकती है। अभियोजन का डर परिवारों को नागरिक उपचारों की तलाश करने से रोक सकता है जो अधिक विश्वसनीय राहत प्रदान करते हैं। लैंगिक न्याय मजबूत नागरिक संस्थानों, समय पर वैवाहिक राहत, सुलभ कानूनी सहायता और लागू करने योग्य रखरखाव अधिकारों पर निर्भर करता है। एक दंडात्मक मॉडल इनका विकल्प नहीं ले सकता है।
विधेयक अंततः इस बात में बदलाव को दर्शाता है कि राज्य अंतरंग जीवन में अपनी भूमिका को कैसे देखता है। यह नागरिक निवारण पर सजा, व्यापक विचार-विमर्श पर एकतरफा कार्रवाई और स्वायत्तता पर निगरानी का समर्थन करता है। यह सामाजिक सुधार को संवाद के बजाय पुलिसिंग के मामले के रूप में मानता है। "स्ट्रीमलाइनिंग सोसाइटी" की भाषा वैध राज्य हित और नैतिक वरीयता के बीच के अंतर को ध्वस्त कर देती है।
व्यक्तिगत कानूनों में सुधार आवश्यक और अतिदेय दोनों है। विवाह के भीतर असमानताएं वास्तविक और संरचनात्मक हैं। लेकिन सुधार संवैधानिक मूल्यों के अनुरूप रहना चाहिए। इसे दंडात्मक बल के बजाय सिविल तंत्र पर भरोसा करना चाहिए, चुनिंदा के बजाय समान रूप से लागू करना चाहिए और अलग-थलग राज्य हस्तक्षेप के बजाय लोकतांत्रिक बातचीत से उभरना चाहिए। आपराधिक कानून उन प्रश्नों के लिए बहुत कुंद साधन है जो स्वायत्तता, विश्वास और परिवार के चौराहे पर स्थित हैं। जब राज्य समर्थन के बजाय डर के माध्यम से अंतरंग विकल्पों की निगरानी करना शुरू करता है, तो यह एक ऐसा वातावरण बनाने का जोखिम उठाता है जिसमें व्यक्तिगत स्वतंत्रता चुपचाप आधिकारिक निरीक्षण का रास्ता देती है। न तो संविधान और न ही एक विविध समाज इस तरह के माहौल को लंबे समय तक बनाए रख सकता है।
लेखक- शुभम कुमार और सूफियान सिद्दीकी हैं। यहां व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं। लेखक नालसर यूनिवर्सिटी ऑफ लॉ, हैदराबाद से सार्वजनिक कानून में स्नातकोत्तर विशेषज्ञता वाले अकादमिक वकील हैं।