भक्ति नामक भावना

न्यायपालिका दुनिया भर में एक तीव्र वैचारिक विभाजन के साथ आ रही है, जहां न्याय की धारणाएं अलग-अलग विश्वदृष्टि पर आधारित हैं। यह न्यायाधीशों और निर्णय लेने से नई अपेक्षाएं पैदा करता है, जो अक्सर काले अक्षरों वाले कानून के सख्त ढांचे से आगे बढ़ने की उम्मीद की जाती है। ऐतिहासिक अन्याय और उत्पीड़न, हाशिए पर डाले जाने और न केवल व्यक्तियों बल्कि समुदायों के आघातों के प्रति संवेदनशील होना आवश्यक है।

न्यायाधीश का आचरण और न केवल उसके निर्णय भी जांच के दायरे में हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में स्टेट कोर्ट रिपोर्ट में मैरी स्मिथ, माननीय माइकल बी. हाइमन और सारा रेडफील्ड द्वारा 14/09/2023 को जजों के बीच पूर्वाग्रह को संबोधित करते हुए एक हालिया अध्ययन में, यह कहा गया, “हमारे जैसे बहुसांस्कृतिक समाज में, वकील और वादी न्यायाधीशों से उन बाधाओं को कम करने की अपेक्षा करते हैं जो विभिन्न पृष्ठभूमि के लोगों को कानूनी प्रक्रिया में पूरी तरह से भाग लेने से रोक सकती हैं।

उतना ही महत्वपूर्ण, सांस्कृतिक योग्यता संदर्भ प्रदान करती है जो न्यायाधीशों को लोगों की संपूर्ण परिस्थितियों और उनके सामने आने वाले मामलों को समझने की अनुमति देती है। सांस्कृतिक संवेदनशीलता के अलावा, प्रशिक्षण में आत्म-परीक्षण और भावनाओं पर आत्म-नियंत्रण शामिल होना चाहिए। न्यायाधीशों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपने पेशेवर और व्यक्तिगत आचरण में ऐसे प्रत्येक पूर्वाग्रह से ऊपर उठें। हमारे देश में, यह देखा गया है कि जाति, लिंग और परिचितता के विचार न्यायाधीशों पर निर्णय लेते समय भारी पड़ते हैं। पूर्वाग्रह अक्सर भावनाओं में निहित होते हैं। एक अधिक सूक्ष्म और आंतरिक रूप से उन्मुख भावना भक्ति का विचार है।

इस छोटे से निबंध में, मैं हमारे न्यायिक विचार में भक्ति की भूमिका का पता लगाना चाहती हूं। मैं इसे दो दृष्टिकोणों से परखना चाहती हूं :

क्या होता है जब कोई वादी भक्ति के आधार पर दावा करता है?

क्या होता है जब कोई न्यायाधीश भक्ति द्वारा निर्देशित होने का दावा करता है?

न्यायिक निर्णय लेने में ईश्वर की मध्यस्थता की न्यायाधीश द्वारा सार्वजनिक स्वीकृति हममें से कई लोगों को असहज करती है, जैसा कि होना चाहिए। हाल के हफ्तों में, हमें इसकी पुष्टि करने का अवसर मिला है। ईश्वर के प्रति समर्पण की न्यायाधीश द्वारा स्वीकृति चिंताजनक है और इससे उनके न्यायिक निर्णयों/विचारों के पीछे की मंशा पर संदेह पैदा होता है।

हममें से बहुत से लोग यह पसंद करेंगे कि न्यायाधीश के धार्मिक जीवन और कानूनी जीवन को एक दूसरे से दूर रखा जाए। चूंकि यह हमेशा सच नहीं होता, इसलिए कानून में भावना के रूप में भक्ति के स्थान की जांच करना, यह क्या लेता है और यह क्या दे सकता है, इससे हमें उस असुविधा और विश्वास की हानि को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिल सकती है जो विश्वास की स्वीकृति हमें महसूस कराती है।

यदि पूजा करने का अधिकार और किसी के धर्म को मानने का अधिकार कानून में मान्यता प्राप्त है, तो क्या भक्ति को एक श्रेणी के रूप में भी कानून में मान्यता प्राप्त है?

यदि हां, तो कैसे? यदि नहीं, तो क्यों नहीं? भक्ति एक ऐसी भावना नहीं है जो सार्वभौमिक प्रतिध्वनि पाती है। हममें से जो इसे अनुभव करते हैं, उन्हें ऐसा लग सकता है कि इसके बिना जीवन में किसी महत्वपूर्ण तरीके की कमी है - शांति, ज्ञान, कृतज्ञता की भावना या किसी विशिष्ट और महत्वपूर्ण प्रकार का ज्ञान इसके बिना आपको नहीं मिल पाएगा। हममें से जो लोग नहीं जानते, उनके लिए भक्ति सबसे अच्छे रूप में भ्रामक और सबसे बुरे रूप में खतरनाक लग सकती है। यह ईर्ष्या, आसक्ति या अचानक उकसावे जैसी सीधी भावना नहीं है, जिसे कानून मान्यता देता है। भक्ति को निर्णयों के अनुपात में या कानूनों के ताने-बाने में बुनना कठिन है क्योंकि इसे धर्मनिरपेक्ष, समतावादी या तर्कसंगत आदर्शों के साथ संतुलित करना हमेशा आसान नहीं होता है।

ऐसा कहने के बाद, कानून इसे एक श्रेणी के रूप में मान्यता देता है। यह भक्त, उसकी भक्ति के उद्देश्य और उस आधार को पहचानता है जिस पर वह संबंध टिका हुआ है, जो कि भक्ति की भावना ही है। राम लला को दिया गया कानूनी व्यक्तित्व, हिंदुओं द्वारा बाबरी या ज्ञानवापी मस्जिदों में पूजा करने का कथित अधिकार, सबरीमाला मंदिर में मासिक धर्म वाली महिलाओं को प्रवेश से वंचित करना, या कुछ समुदायों/जातियों को पूजा स्थलों में प्रवेश से वंचित करना भक्ति को एक वैध श्रेणी के रूप में मान्यता देने पर आधारित है। हम इस भावना के आधार पर कानूनी अधिकार और श्रेणियां बनाते हैं।

जब भक्ति अदालत में प्रवेश करती है, तो यह एक तर्क की प्रकृति को बदल देती है। पूजा करने के वैध अधिकार की मांग करना या दावा करना सार्वजनिक चौक, पार्क या सैरगाह के अधिकार का दावा करने जैसा नहीं है। यह सिर्फ़ एक विशेष समुदाय द्वारा सार्वजनिक स्थान तक पहुंच का दावा करना नहीं है, हालांकि ऐसा प्रतीत होता है। चूंकि दावा समर्पण पर आधारित है, इसलिए इसका स्वरूप बदल जाता है। जबकि पूजा करने के अधिकार को भक्ति के बराबर नहीं माना जाना चाहिए, लेकिन बाद के बिना पूर्व को अपील का आधार नहीं बनाया जा सकता।

भक्ति को साबित करना मुश्किल है। कई अन्य भावनाओं के विपरीत, इसकी अभिव्यक्तियां आसानी से देखी या बताई नहीं जाती हैं, जिससे इसकी उपस्थिति को दिखाना या बदनाम करना कठिन हो जाता है। प्रेम, मित्रता, सहानुभूति, दुःख या क्रोध जैसी अन्य भावनाओं की तरह, इसे दूसरे द्वारा तभी समझा जा सकता है जब यह भाषा या हावभाव के रूप में प्रकट हो - दोनों को ही स्वयं के साथ-साथ दूसरे के लिए भी समझने योग्य होना चाहिए। जब ​​देखने योग्य, अवलोकनीय, सत्यापन योग्य, अचूक अभिव्यक्तियां एक साथ आवश्यक और टालने योग्य हों, तो कानून इस पर कैसे विश्वास कर सकता है जब कोई कहता है, "मैं एक भक्त हूं ? " हम किस आधार पर उस दावे पर भरोसा करें ?

जैसा कि हम कानून में समझते हैं, इस पर भरोसा करने या इसे खारिज करने के लिए कोई तर्कपूर्ण, तर्कसंगत या कानूनी रूप से समर्थित आधार नहीं है। हम या तो उस व्यक्ति पर भरोसा करते हैं जो यह कह रहा है या नहीं करते। व्यक्ति के दावे के अलावा भक्ति का कोई सत्यापन योग्य सबूत नहीं हो सकता है। किसी भी अन्य तरह की आंतरिक आवाज़ की तरह, इसे साबित करने का कोई तरीका नहीं है क्योंकि कोई बाहरी सबूत मौजूद नहीं है। भक्ति का कोई सबूत नहीं हो सकता है जो उस व्यक्ति से स्वायत्त हो। इस कारण से कानून को भक्ति को पहचानना मुश्किल लगता है।

यह न्याय करने के लिए एक कठिन श्रेणी है। जब कुछ साबित नहीं किया जा सकता है, तो हम दावे पर विश्वास करना या न करना चुनते हैं। और हमें इसे मानने या न मानने में सहज होना चाहिए क्योंकि हम बस करते हैं। कोई तीसरा विकल्प नहीं है। यही कारण है कि कानून को भक्ति से निपटना मुश्किल लगता है, क्योंकि यह पूरी तरह से आत्म-संदर्भित है। अगर हम व्यक्ति के बाहर सबूत की तलाश में जाते हैं या उनके दावे में अपने विश्वास को उस दावे के साधारण तथ्य के अलावा किसी और चीज़ पर आधारित करने की कोशिश करते हैं, तो वह खोज कहीं नहीं ले जाएगी।

हालांकि यह तर्क दिया जा सकता है कि भक्ति का प्रमाण उस व्यक्ति द्वारा जीए गए जीवन में निहित है। यही वह संदर्भ है जिसकी हमें जांच करनी चाहिए, और हम यह तय करने में सक्षम होंगे कि वे समर्पित हैं या नहीं। यदि व्यक्ति वास्तव में समर्पित है, तो उनके चुनाव और कार्य यह प्रकट करेंगे। यह वह दावा है जिसका विरोध किया जाना चाहिए - कि भक्ति हमें नैतिक, धार्मिक, नैतिक, सहानुभूतिपूर्ण व्यक्ति बनाती है जो दूसरों की भलाई को ध्यान में रखने में सक्षम हैं।

नैतिकता का भक्ति या उसके अभाव से कोई लेना-देना नहीं है। दोनों अलग-अलग हैं, यही कारण है कि एक नैतिक जीवन भक्ति का प्रमाण नहीं है और एक अनैतिक जीवन ईश्वरविहीनता का प्रमाण नहीं है। यदि व्यक्ति के जीवन का संदर्भ भी अपर्याप्त प्रमाण है, तो न्यायनिर्णय में भक्ति का स्थान अनिश्चित आधार पर टिका हुआ है।

इन सबके बावजूद, भक्ति एक भावना है और कानून में एक श्रेणी है। ऐसी परिस्थितियों में, कानून भक्ति से कैसे निपट सकता है? दो संभावित प्रतिक्रियाएं प्रतीत होती हैं। एक प्रतिक्रिया यह हो सकती है कि जब कुछ दावों को अदालत में लाया जाता है तो भक्ति का विचार मान लिया जाता है या निहित होता है। यदि पूजा के अधिकार का दावा किया जा रहा है, तो इस बात का सबूत तलाशने के बजाय कि भक्ति वास्तव में दावे के पीछे है, यह बस अस्तित्व में माना जा सकता है। पक्षों से साबित करने के लिए कहे जाने वाले कई दावों में से, भक्ति अब तक उनमें से एक नहीं रही है।

दूसरी प्रतिक्रिया यह पहचानने पर आधारित है कि जबकि कानून भक्ति को एक श्रेणी के रूप में मान्यता देता है, निर्णय - चाहे सुनाए जा रहे हों, बरकरार रखे जा रहे हों या खारिज किए जा रहे हों, भक्ति को आधार के रूप में मान्यता नहीं दे सकते। फैसला करने में, जब आधार कारण, तर्क और स्थापित कानून की मिसाल है, तो यह नहीं कहा जा सकता कि न्यायिक घोषणा भक्ति द्वारा निर्देशित होती है।

भले ही तर्क भक्ति की मान्यता पर आधारित हो, एक बार जब दावा बार से बेंच तक पहुंच जाता है, तो भक्ति को कुछ करने/न करने का कारण नहीं होना चाहिए। कानून ऐसा कर सकता है, लेकिन एक प्रक्रिया के रूप में निर्णय भक्ति के आधार को मान्यता नहीं देता है। मैं शायद किसी स्थान पर पूजा करना चाहूं क्योंकि मेरी भक्ति की आंतरिक आवाज़ मुझे ऐसा करने के लिए कहती है, लेकिन मैं एक न्यायाधीश के रूप में किसी को किसी स्थान पर पूजा करने की अनुमति नहीं दे सकता क्योंकि ऐसा करने के लिए मुझे ईश्वर द्वारा निर्देशित किया जाता है।

भक्ति पर आधारित तर्क कोई भी व्यक्ति दे सकता है, लेकिन न्यायाधीश नहीं - जो इसे पहचान सकता है, इसे स्वीकार कर सकता है, यहां तक कि इसके पक्ष में फ़ैसला भी दे सकता है - लेकिन केवल तभी जब वह फ़ैसला ठोस कारण, तर्क, कानूनी तर्क और मिसाल पर आधारित हो। किसी फ़ैसले को बनाए रखने, उसे रद्द करने या सुनाने का फ़ैसला सिर्फ़ इसलिए करना कि ईश्वर ने मुझे ऐसा करने के लिए कहा है, उसे दूषित करने के लिए पर्याप्त कारण है।

लेखिका कात्यायनी सुहृद हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।