लॉ ऑन रील्स- हक (2025): आस्था, नारीवाद और हक के लिए लड़ाई

हक (2025) सुपर्ण वर्मा द्वारा निर्देशित एक भारतीय हिंदी भाषा की फिल्म है। इसमें यामी गौतम धर (शाजिया बानो के रूप में) और इमरान हाशमी (अब्बास खान के रूप में) मुख्य भूमिकाओं में हैं। अपने अंतिम श्रेय में, फिल्म स्वीकार करती है कि हालांकि निर्माताओं ने कथा को काल्पनिक बनाने के लिए रचनात्मक स्वतंत्रता ली है, लेकिन यह मुख्य रूप से मोहम्मद अहमद खान बनाम शाह बानो बेगम 1985 INSC 97 में सुप्रीम कोर्ट के ऐतिहासिक फैसले से प्रेरित है। यह एक महत्वपूर्ण निर्णय था जिसमें शाह बानो आपराधिक प्रक्रिया संहिता (सीआरपीसी) की धारा 125 के तहत भरण- पोषण का दावा करने में सफल रही।

हालांकि यह फिल्म मुख्य रूप से एक अदालती नाटक नहीं है, लेकिन यह कानून के छात्रों और कानूनी विद्वानों के लिए एक अवश्य देखने योग्य है। अदालत के तमाशे को अग्रभूमि करने के बजाय, हक का महत्व इस बात की खोज में निहित है कि सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक, पारिवारिक और संस्थागत क्षेत्रों में कानून कैसे काम करता है।

दिलचस्प बात यह है कि हक की कथा मुस्लिम महिलाओं के अधिकारों पर भारत के विकासशील न्यायशास्त्र की पृष्ठभूमि में स्थित है। यह बाई ताहिरा बनाम अली हुसैन फिसाली चोथिया 1978 INSC 203 और फजलुंबी बनाम के खादर वली 1980 INSC 112 जैसे सुप्रीम कोर्ट के शुरुआती फैसलों का सरसरी रूप से संदर्भ देता है, जिसने तलाकशुदा मुस्लिम महिलाओं के लिए धारा 125 सीआरपीसी की प्रयोज्यता का फैसला किया।

तर्क की यह पंक्ति शाह बानो (1985) के फैसले में समाप्त होती है, जिसने भरण- पोषण को धार्मिक सीमाओं को पार करते हुए एक धर्मनिरपेक्ष अधिकार के रूप में घोषित किया था। फिल्म मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986 के रूप में विधायी प्रतिक्रिया का भी संदर्भ देती है, जिसने अन्य बातों के साथ, इद्दत

अवधि तक भरण- पोषण को प्रतिबंधित कर दिया था। इसी तरह, यह मुस्लिम महिला (विवाह पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 2019 के अधिनियमन का भी संदर्भ देता है, जो तत्काल तीन तलाक के अभ्यास को अपराध मानता है।

वास्तव में, हक शाह बानो के जीवन और उसके कानूनी संघर्ष के बारे में एक तथ्यात्मक विवरण को फिर से नहीं बताता है। असली शाह बानो, साठ के दशक में इंदौर की एक महिला और एक पुलिस कांस्टेबल की बेटी, ने भरण- पोषण के लिए एक कानूनी लड़ाई लड़ी, लगभग सात वर्षों के बाद अपना मामला जीत लिया, और निरंतर सामाजिक और धार्मिक दबाव में अपना दावा वापस ले लिया।

इसके विपरीत, फिल्म शाज़िया बानो के रूप में अपने केंद्रीय व्यक्ति को फिर से कल्पना करती है - एक युवा, शिक्षित और मुखर महिला जो अदालत की कार्यवाही में उल्लेखनीय उपस्थिति बनाए रखती है। उसके पिता को एक मौलवी के रूप में चित्रित किया गया है, और कथा वापसी के साथ नहीं बल्कि जीत और एक अनुकूल कानूनी निर्णय के साथ समाप्त होती है।

यद्यपि फिल्म की रिलीज का समय - बिहार चुनावों से कुछ समय पहले - और हाशिए पर पड़े अल्पसंख्यक समुदाय के भीतर मुद्दों पर इसका ध्यान आवश्यक रूप से राजनीतिक व्याख्या को आमंत्रित कर सकता है, हक स्वयं कानूनी संघर्ष को इस्लाम और महिलाओं के अधिकारों के बीच संघर्ष के रूप में नहीं फ्रेम करता है। यह दृष्टिकोण महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से एक सामाजिक-राजनीतिक माहौल में जहां मुस्लिम महिलाओं के मुद्दों को अक्सर एक पूरे मुस्लिम समुदाय को कलंकित करने और एक मुस्लिम विरोधी कथा को बढ़ावा देने के लिए सहायक बनाया जाता है।

इसके अतिरिक्त, फिल्म ने कई मोर्चों पर आलोचना को आकर्षित किया है, जिसमें इसके असमान निष्पादन, एक साधारण चरित्र की तुलना में परिवर्तन के लिए एक वाहन के रूप में अधिक कार्य करने के लिए नायक का चित्रण, और एक परिचित "उद्धारक जटिल" ट्रॉप पर इसकी निर्भरता शामिल है जो सामाजिक कथा को कमजोर करने का जोखिम उठाता है। फिर भी, हक फिर भी अधिकारों, कानूनी बहुलवाद और लैंगिक न्याय के महत्वपूर्ण प्रश्नों को अग्रभूमि में लाने का एक प्रशंसनीय प्रयास करता है जो गंभीर ध्यान और जुड़ाव के योग्य हैं।

"यह तर्क दिया गया है कि अधिकार कभी नहीं दिए जाते हैं, लेकिन उनका दावा किया जाना चाहिए।" हक इस अंतर्दृष्टि को शुरू से ही अपनी कथा में अनुवाद करता है। शुरुआती साक्षात्कार बयान, "हमारी लड़ाई सिर्फ एक ही चीज की रही है, हमारा हक", फिल्म को अधिकार-आधारित संघर्ष के रूप में शक्तिशाली रूप से स्थापित करता है, जो कथा को सांप्रदायिक अभियोग से दूर करता है।

इसके अलावा, फिल्म इस बात का ध्यान रखती है कि इस्लाम या मुसलमानों को अखंड के रूप में चित्रित न किया जाए। इसके बजाय, फराज और शाजिया के पिता जैसे पात्रों के माध्यम से, यह मुस्लिम समुदाय के भीतर अलग-अलग आवाजें प्रदान करता है। शायद यह एक कारण हो सकता है कि यह फिल्म 'द केरल स्टोरी' और 'द कश्मीर फाइल्स' जैसी फिल्मों द्वारा प्राप्त सनसनीखेज ध्यान आकर्षित करने में विफल रही है।

यह फिल्म 1967 में उत्तर प्रदेश में शुरू होती है, जिसमें शाजिया बानो और अब्बास खान के प्रेमपूर्ण विवाहित जीवन को उजागर किया गया है। शाजिया का जीवन खुशी से उसके पति और बच्चों के इर्द-गिर्द घूमता है। वैवाहिक विवाद तब उत्पन्न होता है जब अब्बास दूसरी शादी का अनुबंध करता है। स्वाब "दिव्य प्रतिफल" के रूप में दूसरी शादी के लिए पेश किया गया औचित्य व्यक्तिगत तर्क का प्रतिनिधित्व करता है, न कि एक धार्मिक जनादेश। फिल्म इस तरह के विचारों का समर्थन नहीं करती है। यह केवल उन्हें उस तथ्यात्मक मैट्रिक्स के हिस्से के रूप में दस्तावेज करता है जिसमें शाज़िया का जीवन संघर्ष सामने आता है।

सिल्विया वाल्बी का तर्क है कि पितृसत्ता उत्पीड़न के अलग-अलग कृत्यों के बजाय कई अन्योन्याश्रित सामाजिक संरचनाओं के माध्यम से संचालित होती है। "इसलिए कहने के लिए, हक नारीवादी जांच के लिए प्रासंगिक हो जाता है, इसलिए नहीं कि यह पीड़ा को नाटकीय रूप देता है, बल्कि इसलिए कि यह उजागर करता है कि सामान्य घरेलू, सांस्कृतिक, धार्मिक, कानूनी और आर्थिक संरचनाओं के माध्यम से महिलाओं की अधीनता कैसे बनी रहती है।"

फिल्म में उपयोग किया जाने वाला प्रेशर कुकर रूपक, हालांकि मामूली प्रतीत होता है, प्रभावी रूप से इस बात को उजागर करता है कि पितृसत्तात्मक तर्क अंतरंग संबंधों को केवल कार्यात्मक उपयोगिता तक कम कर देता है। ऐसा करने में, यह परित्याग को अन्याय के रूप में कहने के बजाय एक साधारण घटना के रूप में सामान्य करता है।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि नारीवादी विश्लेषण में एक सूक्ष्म खतरा, विशेष रूप से उत्तर औपनिवेशिक संदर्भों में, धर्म को स्वाभाविक रूप से महिलाओं के अधिकारों के लिए विरोधी मानने की प्रवृत्ति है। सबा महमूद और अमीना वाडुड जैसे विद्वानों ने लंबे समय से इस कटौतीवाद के खिलाफ आगाह किया है। कुरानिक व्याख्या पर वाडुड का काम दर्शाता है कि पितृसत्तात्मक परिणाम आदतन धार्मिक आवश्यकता के बजाय ऐतिहासिक शक्ति गतिशीलता से उत्पन्न होते हैं।

हक में, शाज़िया के जीवन को विश्वास की अस्वीकृति के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है, बल्कि लिंगबद्ध अधिकार संरचनाओं के लिए एक चुनौती के रूप में प्रस्तुत किया गया, जो समकालीन नारीवादी सिद्धांत के लिए एक केंद्रीय अंतर है। जैसा कि फ्लाविया एग्नेस ने सही ही कहा है कि यह मुद्दा व्यक्तिगत कानून का अस्तित्व नहीं है, बल्कि उस कानून की व्याख्या अदालतों में प्रचलित है।

अमीना वाडुड और असमा बारलास जैसे विद्वानों का तर्क है कि इस्लामी न्यायशास्त्र व्याख्यात्मक बहुलता का प्रतीक है, और पितृसत्तात्मक परिणाम अक्सर सामाजिक-राजनीतिक गतिशीलता से उत्पन्न होते हैं। फिल्म शाजिया को सीधे धार्मिक ग्रंथों के साथ संलग्न होने के रूप में चित्रित करके इसे चित्रित करती है, जिसमें कुरान का पाठ और कुरान के छंदों और हदीस पर निर्भरता शामिल है ताकि तत्काल तीन तलाक का विरोध किया जा सके और भरण- पोषण के लिए उसके दावे का समर्थन किया जा सके।

यह चित्रण इस बात को रेखांकित करता है कि उनके तर्क धार्मिक स्रोतों के साथ व्याख्यात्मक जुड़ाव में निहित हैं, न कि विश्वास की अस्वीकृति के रूप में। इसी तरह, भरण- पोषण के लिए अदालतों में जाने से पहले, शाजिया के पिता एक काजी से परामर्श करते हैं, जो अब्बास के साथ उसके अनुकूल शर्तों पर सुलह की दृढ़ता से सलाह देता है, और इस्लामी सद्भाव को बाधित नहीं करने पर जोर देता है। शाजिया के पिता, जो खुद एक मौलाना हैं, यह समझने के लिए संघर्ष करते हैं कि शाजिया के दावे इस्लाम विरोधी कैसे हैं।

हक के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक कानूनी बहुलवाद के साथ इसका जुड़ाव है। बहुवचन कानूनी प्रणालियां अक्सर महिलाओं को "न्यायिक भूलभुलैया" में रखती हैं, जहां न्याय तक पहुंच धार्मिक, प्रथागत और राज्य संस्थानों के अतिव्यापी इलाकों को नेविगेट करने पर निर्भर करती है। व्यक्तिगत कानून और सीआरपीसी की धारा 125 के बीच तनाव का चित्रण इस संघर्ष के स्पष्ट प्रमाण के रूप में कार्य करता है।

इसके अतिरिक्त, यहां सामाजिक आलोचना अपने आप में धर्म पर निर्देशित नहीं है, बल्कि संस्थागत पदानुक्रमों पर है, जो महिलाओं के दावों को वैध के बजाय विघटनकारी मानते हैं। जैसा कि रत्ना कपूर ने नोट किया है, अदालतों में जाने वाली महिलाओं को अक्सर चुप्पी से इनकार करने के लिए "बुरे विषयों" के रूप में फंसाया जाता है। फिल्म मुस्लिम समुदाय को विशिष्ट रूप से प्रतिगामी के रूप में चित्रित किए बिना इस आलोचना को प्रतिध्वनित करती है, क्योंकि समान पैटर्न विभिन्न धार्मिक समूहों को नियंत्रित करने वाले व्यक्तिगत कानूनों में अच्छी तरह से प्रलेखित हैं।

इसके अलावा, फिल्म में शाजिया के परिवार के सामाजिक बहिष्कार, उसके पिता की कुरान कक्षाओं से छात्रों की वापसी और यहां तक कि परिवार के घर पर हमले को भी दर्शाया गया है। शाजिया और उसके परिवार द्वारा सामना की गई इस सामाजिक दूरी को दर्शाती है जिसे जूडिथ बटलर मान्यता की वापसी (सामाजिक नियंत्रण का एक शक्तिशाली रूप) के रूप में पहचानते हैं। यह पाया गया है कि जो महिलाएं अधिकारों का दावा करती हैं, उन्हें अक्सर अदालत कक्ष के बाहर दंड का सामना करना पड़ता है, ऐसे दंड जो कानून न तो अनुमान लगाता है और न ही उपचार।

"यह फिल्म यह प्रदर्शित करके एक महत्वपूर्ण नारीवादी हस्तक्षेप भी करती है कि पितृसत्ता न केवल पुरुष अधिकार के माध्यम से बल्कि सामाजिक कंडीशनिंग के माध्यम से भी बनी रहती है जिसे अक्सर महिलाओं द्वारा आंतरिक और पुनः प्रस्तुत किया जाता है।" यह अब्बास की मां के संवाद में परिलक्षित होता है, जो टिप्पणी करती है, "अब तुम कोई पहली औरत तो हो नहीं, जिसने अपना शौहर बांटा है"

इसी तरह, शाजिया की अपनी मां उससे अब्बास के साथ समझौता करने का आग्रह करती है। इस तरह, फिल्म पितृसत्ता को एक संरचनात्मक और सांस्कृतिक निर्माण के रूप में उजागर करती है जो प्रेरक कंडीशनिंग के माध्यम से चुपचाप बनाए रखा जाता है।

कानून के छात्रों के लिए, हक का महत्व संरचनात्मक लैंगिक असमानता, कानूनी बहुलवाद की पहेली और जिस तरह से कानून व्यवहार में काम करता है, उसके संपर्क में निहित है। यहां हक के लिए संघर्ष कानूनी और संवैधानिक है, सांप्रदायिक नहीं। यह एक सूक्ष्म अनुस्मारक भी प्रदान करता है कि लैंगिक न्याय समुदायों को बदनाम करके नहीं किया जा सकता है, बल्कि सुधार के माध्यम से और शक्ति के कानूनी, सामाजिक और आर्थिक केंद्रों पर सवाल उठाकर प्राप्त किया जा सकता है।

"फिल्म को मुसलमानों को विशिष्ट रूप से पितृसत्तात्मक और अस्पष्टवादी के रूप में अलग करने या इस्लाम को महिलाओं के लिए आंतरिक रूप से दमनकारी के रूप में पेश करने के रूप में व्याख्या करना पेड़ों के लिए जंगल को याद करना होगा।" इस तरह का विश्लेषण निश्चित रूप से सामाजिक, धार्मिक और संस्थागत प्रणालियों के माध्यम से संचालित संरचनात्मक असमानताओं की इसकी केंद्रीय आलोचना को अस्पष्ट कर देगा। जब शाजिया अदालत कक्ष में बैठती है, तो वह न केवल एक समुदाय का प्रतिनिधित्व करती है, बल्कि लाखों महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती है जो न्याय की प्रतीक्षा कर रही हैं।

फिल्म अंततः हमें याद दिलाती है कि लैंगिक न्याय के लिए निरंतर संस्थागत जुड़ाव और अधिकारों पर आधारित निरंतर सतर्कता की आवश्यकता होती है। इस अर्थ में, यह सिमोन डी ब्यूवोयर की चेतावनी को शक्तिशाली रूप से प्रतिध्वनित करता है: "यह कभी न भूलें कि यह महिलाओं के अधिकारों के लिए राजनीतिक, आर्थिक या धार्मिक संकट के लिए पर्याप्त होगा। ये अधिकार कभी हासिल नहीं किए जाते हैं। आपको अपने पूरे जीवन में सतर्क रहना होगा।

लेखक- मासूम रेज़ा दिल्ली विश्वविद्यालय में एक रिसर्च स्कॉलर हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।