'संवैधानिक नैतिकता' के बचाव में: यह न्याय-निर्णयन में कैसे सहायक हो सकती है?

भारत के सुप्रीम कोर्ट की नौ न्यायाधीशों की पीठ वर्तमान में सबरीमाला संदर्भ मामले की सुनवाई कर रही है, जो अनुच्छेद 25 और 26 की व्याख्या से संबंधित है। इन कार्यवाही के दौरान उभरे प्रमुख मुद्दों में से एक "संवैधानिक नैतिकता" शब्द की आलोचना है, जो सबरीमाला के फैसले सहित अदालत के पहले के फैसलों के साथ-साथ समलैंगिकता और व्यभिचार को अपराध से मुक्त करने वाले मामलों में प्रमुखता से सामने आई थी। यह आलोचना काफी हद तक इस शब्द की कथित अनिश्चितता और इस चिंता पर निर्देशित है कि यह अत्यधिक न्यायिक विवेक की अनुमति देती है।

मेरे विचार में, संवैधानिक नैतिकता एक क़ानून की वैधता के लिए एक निर्धारक परीक्षण के रूप में काम नहीं कर सकती है, लेकिन फिर भी यह निर्णय में एक मार्गदर्शक उपकरण के रूप में कार्य कर सकती है। इसकी प्रासंगिकता संविधान में "नैतिकता" शब्द के दायरे की व्याख्या करने में न्यायालय की सहायता करने में निहित है। संविधान में "नैतिकता" के सभी चार संदर्भ भाग III के तहत मौलिक अधिकारों के भीतर दिखाई देते हैं, और प्रत्येक अधिकारों के प्रयोग को प्रतिबंधित करने के लिए एक आधार के रूप में कार्य करता है।

अनुच्छेद 19 (2) शालीनता या नैतिकता के हितों में भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर उचित प्रतिबंधों की अनुमति देता है, जबकि अनुच्छेद 19 (4) नैतिकता के हितों में संघ की स्वतंत्रता पर समान प्रतिबंधों की अनुमति देता है। अनुच्छेद 25 (1) और 26, जो धर्म की स्वतंत्रता और अपने स्वयं के मामलों का प्रबंधन करने के धार्मिक संप्रदायों के अधिकार की गारंटी देते हैं, इन अधिकारों को स्पष्ट रूप से सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य के अधीन बनाते हैं। इस प्रकार संविधान "नैतिकता" को अधिनिर्णय की श्रेणी के रूप में अपरिहार्य बनाता है। सवाल यह नहीं है कि नैतिकता मायने रखती है या नहीं, बल्कि यह है कि इसे कैसे समझा जाना चाहिए। यह प्रश्न वर्तमान सबरीमाला संदर्भ में विशेष महत्व रखता है, जो अनुच्छेद 25 और 26 की व्याख्या से संबंधित है।

"नैतिकता" क्या है?

संवैधानिक शब्दों में, "नैतिकता" एक स्वतंत्र-तैरती या विशुद्ध रूप से दार्शनिक विचार नहीं है। यह एक मानक मानक है जिसका उपयोग संविधान अधिकारों के प्रयोग को विनियमित करने के लिए करता है। कठिनाई यह है कि पाठ इसे परिभाषित नहीं करता है, इसलिए इसकी सामग्री को संवैधानिक व्याख्या के माध्यम से तैयार किया जाना चाहिए।

दार्शनिक रूप से, नैतिकता को परिभाषित करने या समझने के कई प्रयास किए गए हैं। सामाजिक संदर्भ में, नैतिकता को अक्सर एक समुदाय द्वारा मान्यता प्राप्त स्वीकृत मानदंडों और नियमों के एक समूह के रूप में समझा जाता है। हालांकि, यह समझ अस्थिर हो जाती है जब हम सजातीय समाजों से आगे बढ़ते हैं। एक सजातीय समाज में, नैतिकता समान और व्यापक रूप से साझा दिखाई दे सकती है। एक विषम समाज में, ऐसी एकरूपता को बनाए रखना मुश्किल है।

जो बहुमत के लिए नैतिक के रूप में गिना जाता है वह लोकतांत्रिक राजनीतिक व्यवस्था के भीतर अल्पसंख्यकों के लिए ऐसा नहीं हो सकता है। ठीक इसी संदर्भ में नैतिकता और अधिकारों के बीच संबंध महत्वपूर्ण हो जाता है। भले ही कोई समूह एक "न्यूनतम अल्पसंख्यक" का गठन करता है, संविधान को अपने मौलिक अधिकारों की रक्षा के लिए डिज़ाइन किया गया है। यही मौलिक अधिकारों का उद्देश्य है। वे ऐसी गारंटी हैं जो संख्याओं के बावजूद सभी पर लागू होती हैं।

तब, केंद्रीय सवाल यह है कि क्या राज्य सामाजिक नैतिकता के आधार पर मौलिक अधिकारों को वैध रूप से कम कर सकता है, खासकर जब ऐसी नैतिकता न तो समान है और न ही सार्वभौमिक रूप से साझा है। इतिहास एक गंभीर जवाब देता है। कई प्रथाओं जिन्हें हम आज अन्यायपूर्ण के रूप में पहचानते हैं, उन्हें कभी उन समाजों द्वारा नैतिक, वैध और यहां तक कि आवश्यक माना जाता था जिनमें वे काम करते थे। जाति-आधारित बहिष्कार, छुआछूत, महिलाओं की अधीनता और समलैंगिक संबंधों के अपराधीकरण जैसी प्रणालियां प्रचलित सामाजिक मानदंडों द्वारा लंबे समय तक बनी रहीं और नैतिकता की भाषा में उनका बचाव किया गया।

इससे जो पता चलता है वह यह है कि सामाजिक नैतिकता न तो स्थिर है और न ही स्वाभाविक रूप से न्यायपूर्ण है। यह पदानुक्रम, प्रभुत्व और ऐतिहासिक परिस्थितियों द्वारा आकार लेता है। यदि संवैधानिक अधिकारों को नैतिकता की इस तरह के स्थानांतरण और आकस्मिक धारणाओं से बाधित किया जाता, तो संविधान की कई सबसे परिवर्तनकारी गारंटी कभी जड़ नहीं पकड़ती। यह ठीक इसलिए है क्योंकि सामाजिक नैतिकता ने, विभिन्न बिंदुओं पर, अन्याय को मंजूरी दी है कि संविधान कुछ मूल्यों को अपनी पहुंच से परे रखता है।

इस संदर्भ में डॉ. बी. आर. अम्बेडकर के प्रतिबिंब महत्वपूर्ण हैं। डॉ. अम्बेडकर को "नैतिकता" को एक स्थिर या विश्वसनीय मार्गदर्शक के रूप में मानने पर संदेह था जब यह केवल सामाजिक अभ्यास से प्राप्त होता है। उन्होंने देखा कि, कई समाजों में, "नैतिकता हमेशा एक प्रवाह में होती है", और चेतावनी दी कि जिसे आज नैतिक माना जाता है वह कल ऐसा नहीं रह सकता है (उनके लेखन का खंड 15) । यह सामाजिक नैतिकता की अस्थिरता और अधिकारों को विनियमित करने के लिए एक सुसंगत मानक के रूप में काम करने में इसकी असमर्थता को रेखांकित करता है।

डॉ. अम्बेडकर ने आगे बढ़कर यह प्रदर्शित किया कि कैसे अन्यायपूर्ण प्रणालियां नैतिकता की भाषा में खुद को ढक सकती हैं। जाति पर विचार करते हुए, उन्होंने टिप्पणी की कि, "यदि नैतिकता में संयम की भावना या संवेदनशीलता की परवाह किए बिना संयम का पालन करना शामिल है, तो जाति व्यवस्था को एक नैतिक प्रणाली के रूप में स्वीकार किया जा सकता है" ( उनके लेखन खंड 9)। यह दर्शाता है कि नैतिकता, जब समानता और न्याय के सिद्धांतों से तलाक हो जाता है, तो इसे चुनौती देने के बजाय पदानुक्रम को वैध बना सकती है।

जिसे उन्होंने " प्रथागत नैतिकता" कहा, उसकी उनकी आलोचना और भी प्रत्यक्ष है। उन्होंने इसे निष्ठाहीन और प्रतिगामी दोनों के रूप में वर्णित किया। उन्होंने तर्क दिया कि प्रथागत नैतिकता में उद्देश्य की शुद्धता की गारंटी का अभाव है, क्योंकि यह जरूरी नहीं कि न्याय के प्रति आंतरिक प्रतिबद्धता से उत्पन्न हो। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह "एक एंकर और एक ड्रैग" के रूप में काम करता है। यह न केवल औसत व्यक्ति को बल्कि उन लोगों को भी रोकता है जो मौजूदा संरचनाओं को चुनौती देना चाहते हैं। उनके शब्दों में, " प्रथागत नैतिकता नैतिक ठहराव का केवल एक और नाम है" (खंड 3). यह समाज को विरासत में मिले मानदंडों में फ्रीज करता है और परिवर्तन का विरोध करता है।

इसलिए डॉ. अम्बेडकर के लिए सवाल यह नहीं था कि क्या नैतिकता को सामाजिक और कानूनी जीवन का मार्गदर्शन करना चाहिए, बल्कि यह किस तरह की नैतिकता को ऐसा करना चाहिए। उन्होंने एक सचेत और तर्कपूर्ण जांच का आग्रह किया "यह पता लगाने के लिए कि किस तरह की नैतिकता, विश्वासों, आदतों और दृष्टिकोण ने सबसे अच्छा काम किया है और उन लोगों को सक्षम बनाया है जिनके पास वे थे" (खंड 1).

ये अंतर्दृष्टि यह समझने के लिए एक शक्तिशाली नींव प्रदान करती हैं कि संवैधानिक निर्णय किसी भी आलोचनात्मक अर्थ में सामाजिक नैतिकता पर भरोसा क्यों नहीं कर सकता है। यदि "नैतिकता" को अधिकारों को प्रतिबंधित करने या व्याख्या करने के लिए एक आधार के रूप में कार्य करना है, जैसा कि यह अनुच्छेद 19,25 और 26 के तहत करता है, तो यह एक ऐसी नैतिकता होनी चाहिए जो संवैधानिक दृष्टि के अनुरूप हो। इसे कस्टम में नहीं, बल्कि सिद्धांत रूप में लंगर डाला जाना चाहिए। कस्टम से सिद्धांत में यह बदलाव "संवैधानिक नैतिकता" के प्रवेश बिंदु को चिह्नित करता है।

दूसरे शब्दों में, संवैधानिक नैतिकता को नैतिकता की अवधारणा को व्यक्त करने के एक तरीके के रूप में समझा जा सकता है जो संविधान के सिद्धांतों द्वारा निर्देशित है। यह संविधान में "नैतिकता" की व्याख्या करने का एक तरीका प्रदान करता है जो सामाजिक राय की आकस्मिकताओं के बजाय समानता, गरिमा, समावेशी सामाजिक व्यवस्था और अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के प्रति अपनी प्रतिबद्धता के प्रति वफादार है।

डॉ. अम्बेडकर का "संवैधानिक नैतिकता" से क्या मतलब था?

अब, जब "संवैधानिक नैतिकता" शब्द पर चर्चा की जाती है, तो अक्सर यह बताया जाता है कि इस अभिव्यक्ति का उपयोग संविधान सभा में अपेक्षाकृत संकीर्ण अर्थों में किया गया था, केवल कार्यालयधारकों के अपेक्षित आचरण और संवैधानिक सम्मेलनों का पालन करने के महत्व का वर्णन करने के लिए। इस संदर्भ में, अक्सर 4 नवंबर 1948 को संविधान सभा में डॉ. अम्बेडकर द्वारा दिए गए भाषण का संदर्भ दिया जाता है, जहां उन्होंने ग्रीस के अंग्रेजी इतिहासकार जॉर्ज ग्रोट के लेखन पर ध्यान आकर्षित किया था।

ग्रोटे ने संवैधानिक नैतिकता को "संविधान के रूपों के लिए एक सर्वोपरि श्रद्धा" के रूप में परिभाषित किया, जिसमें उन रूपों के भीतर कार्य करने वाले अधिकार के प्रति आज्ञाकारिता की आवश्यकता थी। साथ ही, इसमें खुला भाषण, कानूनी रूप से बाध्य कार्रवाई और अधिकार की आलोचना करने की स्वतंत्रता के साथ-साथ एक साझा विश्वास भी शामिल है कि सभी पक्ष राजनीतिक संघर्ष में भी संवैधानिक रूपों का सम्मान करेंगे।

यह तर्क दिया जाता है कि यह सूत्रीकरण संस्थागत प्रतिबद्धता को अग्रभूमि करता है। हालांकि, यह डॉ. अम्बेडकर के विश्लेषण में "संवैधानिक नैतिकता" के अर्थ को समाप्त नहीं करता है। दो अन्य अवसर हैं, हालांकि कम चर्चा की गई, जहां डॉ. अम्बेडकर ने "संवैधानिक नैतिकता" शब्द का उल्लेख किया।

सबसे पहले, 1952 में "लोकतंत्र की सफलता के लिए आवश्यक शर्तें" नामक एक भाषण में, यानी भारत के संविधान को अपनाने के बाद, डॉ. अम्बेडकर ने संवैधानिक नैतिकता को ऐसी ही एक अनिवार्य शर्त के रूप में सूचीबद्ध किया।

उन्होंने कहा, "हमारे पास एक संविधान है जिसमें कानूनी प्रावधान हैं, केवल एक कंकाल। उस कंकाल का मांस उस में पाया जाना चाहिए जिसे हम संवैधानिक नैतिकता कहते हैं। हालांकि, इंग्लैंड में इसे संविधान के सम्मेलन कहा जाता है और लोगों को खेल के नियमों का पालन करने के लिए तैयार रहना चाहिए। ( 17.3). एक स्तर पर, डॉ. अम्बेडकर, इंग्लैंड के संदर्भ में, संवैधानिक नैतिकता को सम्मेलनों और "खेल के नियमों" के पालन के रूप में बताते हैं। लेकिन इंग्लैंड के बाहर के संदर्भों के बारे में क्या? वह "मांस" क्या है जो संवैधानिक "कंकाल" को जीवन देता है?

इसका जवाब दूसरे अवसर पर है, जब डॉ. अम्बेडकर ने तर्क को और आगे बढ़ाया। 1946 में, यानी संविधान के लागू होने से पहले, उन्होंने स्वीकार किया कि "संवैधानिक नैतिकता की आदतें सरकार के संवैधानिक रूप के रखरखाव के लिए आवश्यक हैं", लेकिन उन्होंने चेतावनी दी कि वे पर्याप्त नहीं हैं।

उन्होंने तर्क दिया, "लोकतंत्र और स्वशासन की किसी भी योजना के विचार में सबसे अधिक मायने रखता है, शासी वर्ग का सामाजिक दृष्टिकोण और सामाजिक दर्शन, जब तक शासी वर्ग शासन करने की शक्ति पर कब्जा करने के अपने साधनों को बरकरार रखता है, दास वर्गों की स्वतंत्रता और कल्याण को सामाजिक दृष्टिकोण, शासी वर्ग के सामाजिक विवेक और उसके जीवन के दर्शन पर निर्भर होना चाहिए। ( 9). डॉ. अम्बेडकर के अपने उपयोग में, "शासित वर्ग" ने सामाजिक रूप से प्रभावशाली, दमनकारी जातियों का उल्लेख किया। यह विश्लेषण केवल संस्थानों से सामाजिक शक्ति की अंतर्निहित संरचना पर ध्यान केंद्रित करता है।

एक साथ पढ़ने पर, ये हस्तक्षेप इस दावे को जटिल बनाते हैं कि "संवैधानिक नैतिकता" परंपराओं या संस्थागत अनुशासन तक ही सीमित है। उनका सुझाव है कि संवैधानिक नैतिकता के कम से कम दो आयाम हैं: संवैधानिक रूपों के प्रति निष्ठा, और अन्यायपूर्ण सामाजिक संरचनाओं को बदलने की प्रतिबद्धता। दूसरे शब्दों में, संवैधानिक रूप शून्य में काम नहीं करते हैं। वे पदानुक्रम और असमानता द्वारा संरचित समाज के भीतर अंतर्निहित हैं।

यदि सत्ता का उपयोग करने वाले लोग प्रतिगामी सामाजिक मानदंडों द्वारा निर्देशित होते हैं, तो एक अच्छी तरह से डिज़ाइन की गई संवैधानिक प्रणाली भी न्याय प्राप्त करने में विफल हो सकती है। ऐसे संदर्भ में, संवैधानिक रूपों का पालन बहिष्कार और प्रभुत्व की दृढ़ता के साथ सह-अस्तित्व में हो सकता है। इसलिए, संवैधानिक नैतिकता को नियमों या परंपराओं के आज्ञाकारिता की संस्कृति तक कम नहीं किया जा सकता है। इसे इस गहरे सवाल से भी जुड़ना चाहिए कि समाज में शक्ति का वितरण और प्रयोग कैसे किया जाता है।

कैसे "संवैधानिक नैतिकता" अधिनिर्णय में सहायता कर सकती है?

अब तक हम दो बातें समझ चुके हैं। सबसे पहले, सामाजिक नैतिकता न तो एक समान है और न ही हमेशा संवैधानिक निर्णय का मार्गदर्शन करने के लिए पर्याप्त है। दूसरा, संवैधानिक नैतिकता में सामाजिक शक्ति की संरचनाओं पर भी सवाल उठाना शामिल है, जैसा कि डॉ. अम्बेडकर ने 1946 में संकेत दिया था।

अगला कदम संवैधानिक अधिनिर्णय में "संवैधानिक नैतिकता" की भूमिका को स्पष्ट करना है। जैसा कि मैंने शुरुआत में संकेत दिया था, इसे एक स्वतंत्र या स्वतंत्र मानक परीक्षण के रूप में मानने की आवश्यकता नहीं है जो कानूनों की वैधता निर्धारित करता है। इसके बजाय, इसका उपयोग यह प्रदर्शित करने के लिए एक व्याख्यात्मक सहायता के रूप में किया जा सकता है कि संविधान में "नैतिकता" शब्द किसी भी समय सामाजिक बहुमत की इच्छाओं या भावनाओं के अनुसार तय नहीं किया गया है।

इस अर्थ में, संवैधानिक अदालतें संवैधानिक पाठ को चेतन करने वाले मूल्यों को उजागर करने के लिए "संवैधानिक नैतिकता" पर चर्चा कर सकती हैं। जब अदालतें ऐसा करती हैं, तो वे एक व्यक्तिपरक या बाहरी नैतिक ढांचे को लागू नहीं कर रही हैं।

वे व्याख्या के एक सैद्धांतिक अभ्यास में संलग्न हैं, "नैतिकता" शब्द को सामग्री देने की कोशिश कर रहे हैं जिसे संविधान स्वयं अपरिभाषित छोड़ देता है। यदि "नैतिकता" को विशुद्ध रूप से प्रमुख सामाजिक राय के संदर्भ में समझा जाता, तो यह बहुसंख्यकवादी नैतिकता में गिर जाएगा, जिससे मौलिक अधिकारों के सुरक्षात्मक कार्य को कम कर दिया जाएगा। संवैधानिक नैतिकता पर चर्चा अदालतों को उस पतन का विरोध करने की अनुमति देती है।

साथ ही, नैतिकता की अनिश्चितता को पहचानने के लिए व्याख्या के लिए एक समावेशी दृष्टिकोण की भी आवश्यकता होती है। यदि नैतिकता, आंशिक रूप से, सामाजिक रूप से उत्पादित है, तो इसका निर्माण केवल प्रमुख समूहों के दृष्टिकोण से नहीं किया जा सकता है। अदालतों को कई सामाजिक अनुभवों पर ध्यान देना चाहिए, विशेष रूप से हाशिए पर पड़े समुदायों के, जिनकी आवाज़ को अक्सर मुख्यधारा के नैतिक प्रवचन से बाहर रखा जाता है। इस तरह से "नैतिकता" की व्याख्या करना यह सुनिश्चित करता है कि संवैधानिक न्याय की व्यापक, अधिक समावेशी समझ में आधारित रहे।

इस तरह से देखा गया, "संवैधानिक नैतिकता" एक आवश्यक कार्य कर सकती है। यह न्यायिक शक्ति का विस्तार नहीं करता है। यह स्थापित सैद्धांतिक परीक्षणों को प्रतिस्थापित नहीं करता है। यह एक संवैधानिक शब्द के दायरे को परिभाषित करने में मदद करता है जो अन्यथा अस्पष्ट और बहुसंख्यकवादी कब्जे के लिए कमजोर रहेगा। यह सुनिश्चित करता है कि जब अदालतें "नैतिकता" की बात करती हैं, तो वे ऐसा इस तरह से करती हैं जो संवैधानिक भाषा में परिलक्षित होता है।

लेखक- अनुराग भास्कर जेजीएलएस और नालसर से जुड़े एक अकादमिक हैं, जो'द फॉरसाइट्ड अम्बेडकर: आइडियाज दैट शेप्ड इंडियन कॉन्स्टीट्यूशनल डिस्कोर्स (पेंगुइन, 2024) के लेखक हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।