भारत में सार्वजनिक बुनियादी ढांचे के शिलान्यास या उद्घाटन समारोहों से पहले भूमि पूजन, हवन, नारियल फोड़ने, वैदिक मंत्रोच्चार और अन्य हिंदू धार्मिक रीति-रिवाजों में प्रधानमंत्री, न्यायाधीशों, मुख्यमंत्रियों, राज्यपालों और मंत्रियों जैसे सरकारी और संवैधानिक पदाधिकारियों की भागीदारी इतनी आम हो गई है कि इस पर शायद ही कभी गंभीर संवैधानिक जांच होती है। चाहे राजमार्गों, पुलों, अस्पतालों, शिक्षण संस्थानों, विधायी भवनों, सरकारी कार्यालयों या यहां तक ​​कि अदालती परिसरों की आधारशिला रखने का मामला हो, इन समारोहों में अक्सर सरकारी और संवैधानिक पदाधिकारी शामिल होते हैं और इनमें अक्सर स्पष्ट रूप से हिंदू धार्मिक प्रथाएं शामिल होती हैं।

चूंकि भारत की अधिकांश आबादी हिंदू धर्म को मानती है, इसलिए ऐसे समारोहों के आयोजक और प्रतिभागी सार्वजनिक कार्यक्रमों में हिंदू धार्मिक रीति-रिवाजों के पालन पर शायद ही कभी आपत्ति जताते हैं; वे इनका बचाव भारतीय संस्कृति, सभ्यता की निरंतरता या सामाजिक परंपरा की अभिव्यक्ति के रूप में करते हैं, न कि धार्मिक प्राथमिकता के कार्यों के रूप में। हालांकि, जब संवैधानिक कानून, धर्मनिरपेक्षता, समानता, अंतरात्मा की स्वतंत्रता और लोकतांत्रिक वैधता के नजरिए से देखा जाता है तो एक अहम सवाल उठता है: क्या राज्य, सार्वजनिक अधिकारियों और सार्वजनिक संस्थानों के माध्यम से, खुद को औपचारिक रूप से किसी एक विशेष धार्मिक परंपरा से जुड़े रीति-रिवाजों से जोड़ सकता है, जबकि वह सभी धर्मों और गैर-धार्मिक विचारों के प्रति धर्मनिरपेक्ष और तटस्थ रहने का दावा करता है?

जब राज्य का कोई धर्म नहीं है तो वह सार्वजनिक समारोहों के दौरान खुद को किसी विशेष धार्मिक आस्था से क्यों जोड़ता है?

भारत के संविधान की प्रस्तावना कहती है कि भारत 'धर्मनिरपेक्ष' देश है, जिसका किसी विशेष धर्म से कोई संबंध नहीं है। चर्च और राज्य के बीच सख्त अलगाव के अमेरिकी मॉडल या फ्रांस के 'लाइसिटे' (laïcité) सिद्धांत के विपरीत भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने सार्वजनिक जीवन से धर्म को पूरी तरह से बाहर करने के बजाय सभी धर्मों के प्रति तटस्थता और समान सम्मान के सिद्धांत को अपनाया। इस अंतर के बावजूद, एक बुनियादी सिद्धांत जो महत्वपूर्ण बना हुआ है, वह यह है कि राज्य का अपना कोई धर्म नहीं है। इसलिए, सवाल तब उठता है जब राज्य और सार्वजनिक संस्थान, आधिकारिक समारोहों के माध्यम से, किसी विशेष आस्था के प्रतीकों, रीति-रिवाजों और धार्मिक मान्यताओं को मान्यता देते हैं और खुद को उनसे जोड़ते हुए दिखाई देते हैं।

(2020 में नए संसद भवन की आधारशिला रखने के समारोह के दौरान पीएम मोदी भूमि पूजन करते हुए दिख रहे हैं। इमेज सोर्स: NDTV)

एस.आर. में बोम्मई बनाम भारत संघ मामले में नौ जजों की संविधान पीठ ने कहा कि 'धर्मनिरपेक्षता संविधान के मूल ढांचे (बेसिक स्ट्रक्चर) का हिस्सा है', और राज्य को किसी खास आस्था या धर्म से अपनी पहचान जोड़ने से रोका। कोर्ट ने कहा कि सरकारी सत्ता धार्मिक पहचान से नहीं, बल्कि संवैधानिक वैधता से मिलती है। इसके अलावा, 2005 के एम.पी. गोपालकृष्णन नायर बनाम केरल राज्य मामले में कोर्ट ने धर्म-आधारित राज्य (थियोक्रेटिक स्टेट) बनाने के खिलाफ फैसला सुनाया। कोर्ट का मकसद नास्तिक समाज बनाना नहीं था, बल्कि ऐसा समाज बनाना था जहाँ हर धर्म और उसकी संस्कृति का समान सम्मान हो, और राज्य किसी खास धर्म का पक्ष न ले या उससे अपनी पहचान न जोड़े।

अगर राज्य का कोई धर्म नहीं है तो एक वाजिब सवाल उठता है कि क्या सरकारी इमारत, कोर्ट कॉम्प्लेक्स, सरकारी अस्पताल या हाईवे प्रोजेक्ट की शुरुआत औपचारिक रूप से हिंदू देवी-देवताओं के आह्वान या धार्मिक आशीर्वाद के साथ होनी चाहिए? क्या ऐसी प्रथाएं राज्य की पहचान हिंदू धार्मिक आस्था से नहीं जोड़तीं? क्या यह उन नागरिकों के साथ भेदभाव नहीं है जो दूसरी धार्मिक आस्थाओं को मानते हैं या किसी भी आस्था को नहीं मानते (नास्तिक या अज्ञेयवादी)? क्या इससे धर्म-आधारित राज्य (थियोक्रेटिक स्टेट) नहीं बनता?

अक्सर, समर्थक यह तर्क देते हैं कि पूजा करना, वैदिक मंत्रों का जाप, हवन, देवी-देवताओं की प्रार्थना, आरती, धार्मिक नारे लगाना आदि भारतीय संस्कृति और परंपराओं का हिस्सा हैं। इनका किसी गैर-धर्मनिरपेक्ष काम से कोई लेना-देना नहीं है। उनके अनुसार, किसी पब्लिक प्रोजेक्ट के सफल समापन के लिए ऐसी धार्मिक गतिविधियाँ करना एक धर्मनिरपेक्ष गतिविधि है, जिसका किसी खास आस्था या धर्म का अनादर करने से कोई संबंध नहीं है। उनके इस पक्ष को 'एथिस्ट सोसाइटी ऑफ इंडिया बनाम आंध्र प्रदेश सरकार' मामले में आंध्र प्रदेश हाईकोर्ट के फैसले और 'राजेश हिम्मतलाल सोलंकी बनाम भारत संघ' मामले में गुजरात हाईकोर्ट के फैसले से मजबूती मिलती है।

'एथिस्ट सोसाइटी ऑफ़ इंडिया' मामले में याचिकाकर्ता ने सरकारी कार्यक्रमों के दौरान पूजा करने, नारियल फोड़ने, मंत्रों का जाप करने और धार्मिक प्रतीकों को प्रदर्शित करने की प्रथा को चुनौती दी थी। हाई कोर्ट ने ऐसी प्रथाओं पर रोक लगाने से इनकार किया। कोर्ट ने माना कि इस बात का कोई ठोस सबूत नहीं था कि सरकार आधिकारिक तौर पर किसी धर्म को बढ़ावा दे रही थी या ऐसी रस्में संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता का उल्लंघन करती थीं।

इसी तरह 'राजेश हिम्मतलाल सोलंकी' मामले में, हाई कोर्ट की नई इमारत के शिलान्यास समारोह में पारंपरिक हिंदू 'भूमि पूजन' को चुनौती दी गई थी, जिसमें संवैधानिक पदों पर बैठे गणमान्य व्यक्ति शामिल हुए। हाईकोर्ट ने इस चुनौती को खारिज कर दिया और कहा कि सार्वजनिक इमारत के सफल निर्माण के लिए की गई प्रार्थनाएं धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ नहीं थीं। कोर्ट ने तर्क दिया कि ऐसी रस्में सबके कल्याण की भावना रखती हैं और इनसे हिंदू धर्म का प्रचार नहीं होता; बल्कि, इसे किसी व्यक्ति की आस्था की अभिव्यक्ति माना गया, चाहे उसका संवैधानिक स्वरूप कुछ भी हो।

हाईकोर्ट ने 'धर्मनिरपेक्षता' शब्द की अलग व्याख्या की और कहा कि किसी सार्वजनिक कार्यक्रम में हिंदू धार्मिक गतिविधि करने को धर्म-विरोधी या गैर-धर्मनिरपेक्ष नहीं कहा जा सकता। कोर्ट ने इस रस्म को संकीर्ण या सांप्रदायिक न मानकर समावेशी बताने के लिए 'वसुधैव कुटुंबकम' और 'सर्वे जना सुखिनो भवन्तु' जैसी अवधारणाओं का सहारा लिया। समस्या यह नहीं है कि प्रार्थना में सबके कल्याण की कामना की गई है या किसी संस्कृति को दिखाया गया। असल सवाल यह होना चाहिए कि वास्तव में क्या किया जा रहा है और कौन किस हैसियत से इसे कर रहा है। कोई प्रथा एक ही समय में सांस्कृतिक और धार्मिक दोनों हो सकती है। संविधान संस्कृति की रक्षा करता है, जिसमें भारत की मिली-जुली सांस्कृतिक विरासत भी शामिल है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि राज्य किसी एक समुदाय की धार्मिक प्रथाओं को ही राज्य के आधिकारिक समारोहों का तरीका बना ले।

अगर किसी कोर्ट की इमारत का उद्घाटन वैदिक रीति-रिवाजों से किया जाता है तो दूसरे धर्मों को मानने वाले या किसी भी धर्म को न मानने वाले नागरिक यह सोच सकते हैं कि राज्य हिंदू प्रतीकों को अपना रहा है। इसके अलावा, जब कई आधिकारिक समारोहों की असल सामग्री पर गौर किया जाता है, तो सांस्कृतिक बचाव का तर्क कमजोर पड़ जाता है। हवन, वैदिक मंत्रों का जाप, हिंदू देवी-देवताओं का आह्वान, पुजारियों की भागीदारी और हिंदू धर्मग्रंथों पर आधारित रस्में केवल सांस्कृतिक गतिविधियां नहीं हैं जिनका कोई धार्मिक अर्थ न हो; ये स्पष्ट रूप से धार्मिक कार्य हैं। भले ही ऐसी प्रथाएं व्यापक रूप से स्वीकार्य हों या ऐतिहासिक रूप से चली आ रही हों, इससे उनका धार्मिक स्वरूप नहीं बदल जाता।

(इस साल की शुरुआत में यूपी में कोर्ट कॉम्प्लेक्स के शिलान्यास समारोह के दौरान CJI सूर्यकांत, यूपी के CM योगी और सुप्रीम कोर्ट के अन्य जजों के साथ भूमि पूजन करते हुए दिखाई दे रहे हैं। इमेज सोर्स: द हिंदू)

1986 के बिजॉय इमैनुएल केस का ज़िक्र करना फ़ायदेमंद होगा, जिसमें सुप्रीम कोर्ट ने 'जेहोवाज विटनेस' (Jehovah's Witness) समुदाय के उन छात्रों को सुरक्षा दी थी जिन्होंने धार्मिक मान्यताओं के कारण राष्ट्रगान गाने से इनकार किया। इस फ़ैसले में अनुच्छेद 25 के तहत अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर ज़ोर दिया गया। कोर्ट ने इस बात पर ज़ोर दिया कि संवैधानिक सुरक्षा न केवल आस्था रखने वालों को मिलती है, बल्कि उन लोगों को भी मिलती है जिनकी अंतरात्मा उन्हें धार्मिक रीति-रिवाजों में शामिल होने से रोकती है। यह कहना गलत नहीं होगा कि किसी नागरिक से यह उम्मीद नहीं की जानी चाहिए कि वह किसी खास धार्मिक समारोह से खुद को जोड़े, सिर्फ़ इसलिए क्योंकि वह बहुसंख्यक परंपराओं को दिखाता है।

यहाँ एक तर्क यह भी दिया जा सकता है कि जब 'यूनियन ऑफ़ इंडिया बनाम गुजरात राज्य' मामले में 2009 के सुप्रीम कोर्ट के आदेश में राज्यों को सार्वजनिक जगहों पर अनधिकृत धार्मिक ढांचों की पहचान करने और उन्हें हटाने का निर्देश दिया गया तो शिलान्यास समारोह जैसे सार्वजनिक कार्यक्रमों—जिनका खर्च जनता के पैसे से उठाया जाता है—को किसी खास धर्म के अनधिकृत धार्मिक अनुष्ठान से अलग क्यों नहीं रखा जा सकता? ऐसा इसलिए भी है, क्योंकि ऊपर बताए गए फ़ैसलों में हाई कोर्ट ने हिंदू पूजा करने की ऐसी घटनाओं को राज्य द्वारा समर्थित न होने की बात कही है।

अल्पसंख्यकों के नज़रिए और वैज्ञानिक सोच की ज़रूरत

शायद यह सबसे अहम पहलू है, जिस पर ज़्यादा ध्यान देने की ज़रूरत है, क्योंकि संवैधानिक निष्पक्षता का आकलन सिर्फ़ बहुमत के नज़रिए से नहीं किया जा सकता। ऐसी स्थिति पर विचार करें जहाँ कोई मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध, जैन, पारसी या यहूदी नागरिक किसी सरकारी अस्पताल, स्कूल, कोर्ट की इमारत या सार्वजनिक बुनियादी ढाँचे के प्रोजेक्ट के उद्घाटन में शामिल होता है। अगर आधिकारिक समारोह की शुरुआत हिंदू देवी-देवताओं के आह्वान, वैदिक मंत्रों और हवन से होती है, तो वह नागरिक जायज़ तौर पर पूछ सकता है: क्या यह राज्य का समारोह है, या राज्य द्वारा आयोजित कोई धार्मिक समारोह है? आयोजक सिर्फ़ यह कहकर इस स्थिति से नहीं बच सकते कि यह संस्कृति है; बल्कि, इससे यह धारणा बनती है कि राज्य हिंदू धर्म की प्रथाओं को देश की स्वाभाविक या डिफ़ॉल्ट सांस्कृतिक अभिव्यक्ति मानता है, जबकि अन्य धार्मिक परंपराओं को अलग-अलग निजी पहचान के तौर पर देखा जाता है।

चूंकि सार्वजनिक बुनियादी ढाँचा हर नागरिक का समान रूप से होता है, चाहे उनकी आस्था और धार्मिक विश्वास कुछ भी हो, इसलिए जब सरकार और संवैधानिक पदाधिकारी सार्वजनिक कार्यक्रमों में भाग लेते हैं तो सार्वजनिक जगहों पर किसी खास रस्म को निभाने के लिए अपनी व्यक्तिगत आस्था और सुविधा का प्रदर्शन धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को बनाए रखने के संवैधानिक आदेश से ऊपर नहीं हो सकता।

कोई सरकारी अधिकारी व्यक्तिगत रूप से यह मान सकता है कि पूजा से किसी प्रोजेक्ट में समृद्धि आएगी। संविधान में ऐसी कोई बात नहीं है जो अधिकारी को ऐसा मानने से रोके। लेकिन जब वही अधिकारी किसी संवैधानिक या सरकारी संस्था का प्रतिनिधित्व करते हुए राज्य द्वारा वित्तपोषित समारोह में आधिकारिक तौर पर वह रस्म निभाता है, तो उस काम का स्वरूप बदल जाता है। यहीं पर वैज्ञानिक सोच, धर्मनिरपेक्षता और संस्थागत निष्पक्षता अहम हो जाती हैं।

नास्तिक या अज्ञेयवादी नज़रिए से

नास्तिक (वे लोग जो ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करते) और अज्ञेयवादी (वे लोग जिन्हें ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह है) नज़रिए से सार्वजनिक कार्यक्रम में किसी खास धार्मिक आस्था वाले समारोह का आयोजन कुछ अहम सवाल खड़े करता है, जैसे:

पहला, क्या किसी खास धार्मिक गतिविधि वाले सार्वजनिक कार्यक्रमों से ऐसी अलौकिक या धार्मिक मान्यताओं को बढ़ावा नहीं मिलेगा जिन्हें बहुत से नागरिक नहीं मानते?

दूसरा, इससे यह भावना पैदा हो सकती है कि जो लोग विश्वास नहीं करते, वे उन संस्थाओं में बाहरी हैं जिन्हें उनके अपने टैक्स के पैसे से चलाया जाता है।

तीसरा, धार्मिक उद्देश्यों के लिए सार्वजनिक संसाधनों के इस्तेमाल को लेकर अनुच्छेद 27 के उल्लंघन का तर्क दिया जा सकता है। चौथा और शायद सबसे अहम सवाल वैज्ञानिक सोच के खोने के बारे में होगा—कि जब किसी संवैधानिक या सरकारी संस्था की शुरुआत लोकतांत्रिक और संवैधानिक सिद्धांतों पर हुई है तो उसे अपनी वैधता के लिए किसी दैवीय मंज़ूरी की ज़रूरत क्यों पड़नी चाहिए?

यह बताने की ज़रूरत नहीं है कि जब अदालतें खुद नई जगह में जाने से पहले धार्मिक समारोह करती हैं तो बिना किसी धर्म को मानने वाला या अलग धर्म को मानने वाला व्यक्ति यह वाजिब सवाल पूछ सकता है कि तर्क, सबूत और संवैधानिक कानून पर आधारित संस्थाओं को किसी खास धार्मिक मंज़ूरी की ज़रूरत क्यों है।

दूसरे बड़े विकसित लोकतांत्रिक देशों की स्थिति

सार्वजनिक कार्यक्रमों या सभाओं में धार्मिक गतिविधियों के चलन को लेकर भारत और दूसरे लोकतांत्रिक देशों के बीच तुलनात्मक विश्लेषण से एक उपयोगी जानकारी मिलती है।

फ्रांस में, 'लाइसाइट' (laïcité) के सिद्धांत के ज़रिए धर्मनिरपेक्षता के सबसे सख्त रूप अपनाए जाते हैं। इस सिद्धांत का मकसद धार्मिक समारोहों से पूरी तरह बचना है और सार्वजनिक प्रोजेक्ट्स का उद्घाटन धर्मनिरपेक्ष नागरिक कार्यक्रमों के ज़रिए किया जाता है। इसी तरह कनाडा और सिंगापुर सार्वजनिक कार्यक्रमों में किसी खास धर्म की भागीदारी पर रोक लगाते हैं, जबकि राज्य के लिए धार्मिक मामलों में निष्पक्षता का सिद्धांत बनाए रखते हैं।

उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में पहले संशोधन की 'एस्टेब्लिशमेंट क्लॉज़' (Establishment Clause) राज्य को किसी खास धर्म का समर्थन करने या उससे खुद को जोड़ने से रोकती है। सरकारी निर्माण प्रोजेक्ट्स में धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक समारोहों का इस्तेमाल किया जाता है, जिनमें नागरिक भाषण, रिबन काटना और मिट्टी खोदने के लिए औपचारिक फावड़े का इस्तेमाल शामिल होता है। यह क्लॉज़ सरकार को आधिकारिक कार्यक्रमों में धार्मिक रीति-रिवाजों का समर्थन करने या उन्हें करने से रोकती है।

यूनाइटेड किंगडम में, जहां 'चर्च ऑफ़ इंग्लैंड' को आधिकारिक दर्जा प्राप्त है, बड़े सार्वजनिक बुनियादी ढाँचे के प्रोजेक्ट्स की शुरुआत या उद्घाटन अक्सर धार्मिक समारोहों के बजाय नागरिक समारोहों के ज़रिए किया जाता है।

आखिरकार, बात किसी खास आस्था या धर्म के प्रति दुश्मनी या सांस्कृतिक परंपरा की अनदेखी की नहीं है। धर्म को हमेशा व्यक्ति का निजी मामला माना जाता है। इसे सिर्फ़ इसलिए सार्वजनिक जीवन के साथ नहीं मिलाया जा सकता, क्योंकि ज़्यादातर लोग किसी खास धर्म को मानते हैं। एस.आर. बोम्मई मामले में विकसित धर्मनिरपेक्षता के विचार का मकसद सार्वजनिक जीवन से धर्म की अवधारणा को खत्म करना नहीं है, बल्कि राज्य से यह अपेक्षा करना है कि वह उन नागरिकों के बीच सैद्धांतिक निष्पक्षता बनाए रखे जिनकी आस्था, आध्यात्मिकता और अस्तित्व की प्रकृति के बारे में बहुत अलग-अलग मान्यताएं हैं।

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