अम्बेडकरवाद - सिद्धांत में स्वीकृत, व्यवहार में अस्वीकृत?

वर्तमान आधुनिक भारतीय राजनीतिक प्रक्रिया में सिद्धांत रूप में अम्बेडकरवाद स्वीकार्य है। हालांकि, व्यवहार में यह समस्याग्रस्त है। अब तक, डॉ. बी. आर. अम्बेडकर को जाति के हिंदुओं से लेकर ओबीसी और दलितों तक कई लोगों द्वारा अपनी सुविधा के अनुसार विनियोजित किया गया है। यह घटना केवल अंबेडकर तक ही सीमित नहीं है। हम इसे इस बात में देखते हैं कि कैसे परम नास्तिक और साम्यवादी क्रांतिकारी, भगत सिंह का उपयोग उनकी विचारधारा के बिल्कुल विपरीत ताकतों द्वारा किया जा रहा है।

आज, कोई भी पिछले नेताओं की एक श्रृंखला पा सकता है, कट्टरपंथी क्रांतिकारियों से लेकर अति-मौलिकवादियों तक, जिन्हें एक ही पोस्टर पर समूहीकृत किया गया है। उन्हें नागरिकों (मतदाता पढ़ें) के सामने विकल्पों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जो तब अपनी वैचारिक सुविधा के आधार पर चुन सकते हैं।

हम में से कई लोगों को जो इतिहास सिखाया गया था, उसने अम्बेडकर को उस व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जिसने स्वतंत्रता आंदोलन में महात्मा गांधी का विरोध किया था। कई लोगों का मानना था कि अम्बेडकर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन में गांधी की रणनीतियों पर सवाल उठाने के लिए पर्याप्त सक्षम नहीं थे।

हालांकि, जैसे-जैसे कोई भारतीय समाज में जाति की लोहे की पकड़ का एहसास होने लगता है, वह दृष्टिकोण बदल जाता है। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा उठाए गए सामाजिक न्याय की दिशा में 'नियंत्रित और विनियमित' कदमों को देखा जा सकता है, जबकि अंबेडकर की राजनीतिक न्याय के बराबर सामाजिक न्याय प्राप्त करने के लिए खुले और मुखर कार्यों की मांग के विपरीत।

अंत में, डॉ. बी. आर. अम्बेडकर स्वयं इन प्रतिगामी ताकतों की विशाल शक्ति का एहसास करते हैं, जो स्वतंत्र भारत की संसद में सबसे अधिक स्पष्ट हो गई जब 1951 का हिंदू संहिता विधेयक विफल हो गया। यह विधेयक अनिवार्य रूप से पितृसत्ता के खिलाफ था, जिसने पूर्वजों की संपत्ति में महिलाओं को समान संपत्ति अधिकार सुरक्षित करने की मांग की थी।

कानून मंत्री और एक प्रमुख शिक्षाविद्, अर्थशास्त्री, सामाजिक वैज्ञानिक और अंतिम संविधानवादी होने के बावजूद, अम्बेडकर डॉ. राजेंद्र प्रसाद सहित रूढ़िवादी हिंदू ताकतों को आश्वस्त नहीं कर सके। इसे महसूस किया गया और इसे हिंदू धर्म पर ही एक हमले के रूप में समझा गया, जैसे कि उनकी आवश्यक धार्मिक प्रथा के खिलाफ एक चुनौती, जो आज भी गूंजती है।

उनके इस्तीफे के बाद अंबेडकर के जीवन के साल, उनकी मृत्यु तक, लगभग पांच साल की अवधि, जवाब की तलाश में बिताए गए थे। हालांकि उन्होंने 1927 की शुरुआत में मनुस्मृति को जला दिया था, इसे उत्पीड़न और छुआछूत के उपकरण के रूप में बताते हुए, उन्होंने महसूस किया कि भारतीय समाज में निहित जाति व्यवस्था लगभग अडिग थी। वह एक नए धर्म की तलाश में थे। अपने दिमाग में, उन्होंने अंततः बौद्ध धर्म का विकल्प चुनने से पहले इस्लाम, ईसाई धर्म और सिख धर्म के विकल्पों पर विचार किया।

यहां तक कि जिसके भीतर भी, उन्होंने एक विशिष्ट मार्ग बनाया जिसे 'नवयान' कहा गया। अंतर्निहित दर्शन ने मोक्ष के लिए एक व्यक्ति के लक्ष्य के बजाय समग्र रूप से उत्पीड़ित समाज के निर्वाण की दिशा में काम करने का आह्वान किया। सामाजिक न्याय के लिए एक उपकरण के रूप में बौद्ध धर्म को अपनाने और अनुकूलन, या न्याय आधारित समाज बनाने का उद्देश्य अभी भी हासिल नहीं हुआ है।

किसी की शिक्षाओं का पालन करने से बचने का सबसे अच्छा तरीका उन्हें मूर्ति बनाना है। एक व्यक्ति को एक ईश्वरीय स्थिति में ऊपर उठाकर, आप उन्हें एक ऐसी आकृति के बजाय पूजा करने का उद्देश्य बनाते हैं जिसके सिद्धांतों का अभ्यास किया जा सकता है। वर्तमान भारतीय राजनीतिक इतिहास अम्बेडकर के भाग्य को भी वैसा ही दर्शाता है। जैसा कि शुरुआत में कहा गया है, अम्बेडकर आज कई लोगों द्वारा विनियोजित किया जाता है। इन सबसे बढ़कर, सबसे जीवंत और सार्थक विनियोग कुछ राष्ट्रीय विधि विद्यालयों और निजी कॉलेजों में 'अम्बेडकर अध्ययन केंद्रों' में देखा जाता है।

इन अकादमिक पारिस्थितिक तंत्रों में, असहमति को केवल एक सिद्धांत के रूप में पढ़ाया जाता है, और किसी भी रूप में इसके अभ्यास का कॉलेज के अधिकारियों द्वारा क्रूरता से विरोध और दमन किया जाता है। जब छात्रों को एकजुट होने और विरोध करने की अनुमति नहीं दी जाती है, तो अब उनका विकल्प अपनी सामूहिक राय व्यक्त करने के लिए 'अम्बेडकर अध्ययन केंद्र' बनाना है। वर्तमान भारत में, 'अम्बेडकर' शब्द लगभग असहमति का पर्याय बन गया है। हालाँकि 'असहमति' शब्द को लोकतंत्र के एक सुरक्षा वाल्व के रूप में माना जाता है, लेकिन यह केवल बौद्धिक प्रवचन के लिए अच्छा है, न कि कार्रवाई के लिए। वास्तव में, दिखावा करने वाले डेमोक्रेट असहमति की प्रथा को नापसंद करते हैं।

हालांकि, भाषणों में असहमति को एक गुण और लोकतंत्र के एक प्रमुख घटक के रूप में उजागर किया जाता है, लेकिन न्यायपालिका और कार्यपालिका में कई लोग समान रूप से इसके अभ्यास को पीछे हटा देते हैं। असहमत वकीलों, छात्रों और राजनेताओं को सभी को संस्थानों और पूरे देश के विकास के लिए बाधाओं के रूप में माना जाता है। असहमति के तत्व वाले वकील को कभी भी जज पद के लिए या पदोन्नति के लिए जज के रूप में नहीं माना जाता है।

यहां तक कि एक असहमत न्यायाधीश को भी अक्सर बेंच के वरिष्ठ न्यायाधीशों द्वारा नापसंद किया जाता है। इस लेखक को एक बार जस्टिस कृष्णा अय्यर से मिलने का सौभाग्य मिला था, जिन्होंने टिप्पणी की कि उन्हें कई संविधान पीठों का पक्ष नहीं बनाया गया था क्योंकि उन्हें स्वतंत्र विचारों वाला व्यक्ति माना जाता था।

जब अम्बेडकर मुंबई बार में शामिल हुए तो उनका पेशेवर जीवन दयनीय था। उन पर प्रचलित अस्पृश्यता के अलावा, जिस बात ने उन्हें पेशेवर रूप से चोट पहुंचाई, वह न्यायाधीशों, सॉलिसिटर फर्मों और यहां तक कि मुव्वकिलों का ठंडा रवैया था। उन सभी ने महसूस किया कि एक दलित, हालांकि उस समय बार में कई लोगों की तुलना में अधिक योग्य था, न्याय देने के लिए सामाजिक स्थिति वाला व्यक्ति नहीं था। उनके लिए, वह औपनिवेशिक न्यायपालिका के न्यायाधीशों द्वारा कम पसंद किए गए व्यक्ति थे।

आज भी, सौ साल बाद, एक दलित वकील की सामाजिक स्थिति बहुत अलग नहीं है। किसी गांव का एक दलित वकील, जो स्थानीय भाषा के माध्यम से अध्ययन करता था, गरीबी में रहता था, जिसका कोई रिश्तेदार न्यायाधीश या वकील के रूप में नहीं था, बहुत कम समय के सरकारी अधिकारी को अंग्रेजीकृत अदालत प्रणाली में जीवित रहना मुश्किल लगता है।

उन्हें युवा वकीलों के साथ प्रतिस्पर्धा करनी है उनमें से कुछ जो सर्वश्रेष्ठ लॉ स्कूलों के उत्पाद हैं, , यहां तक कि विवादास्पद अदालती प्रतियोगिताओं में सुप्रीम कोर्ट के जजों के सामने पेश होने का श्रेय भी है। सामाजिक न्याय का पैमाना बहुत असंतुलित बना हुआ है, जो हमारे देश में अभी भी पैदा हुए कई अम्बेडकर को जोड़ते हैं।

अम्बेडकर की पूरी लड़ाई काफी हद तक एक ही एजेंडे, जाति पर थी। हमारे पास एक जातिविहीन समाज की आवश्यकता के लिए निर्णय लिखे गए हैं, लेकिन दुर्भाग्य से, ऐसे समाज के 99% समर्थकों या वकीलों ने कभी भी अपने जीवन में इसका अभ्यास करने की जहमत नहीं उठाई।

हाल ही में, सुप्रीम कोर्ट ने अनुसूचित जाति आदेश के आधार पर एक फैसला पारित किया, जिसमें कहा गया था कि हिंदू धर्म से ईसाई धर्म में रूपांतरण के परिणामस्वरूप किसी की जाति का नुकसान होता है। जबकि संवैधानिक आदेश के अनुसार निर्णय सही है, एक प्रासंगिक व्यावहारिक प्रश्न अभी भी अनुत्तरित है: क्या कोई व्यक्ति समाज की नजर में जाति का दर्जा खो देगा? वास्तव में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति कितनी बार अपना धर्म बदलता है, जाति का पालन होगा।

सिख धर्म सुधार और सामाजिक क्रांति के विचार के साथ आया, फिर भी अब हमारे पास दलित सिखों के लिए अलग-अलग गुरुद्वारे हैं। इसी तरह, ईसाई धर्म में परिवर्तित होने वाले दलितों के अलग-अलग चर्च हैं।

भारतीय समाज में कट्टरपंथी सामाजिक परिवर्तनों को बढ़ावा नहीं दिया जाता है; असहज प्रश्नों को हमेशा अनुत्तरित रहने के लिए पसंद किया जाता है। हम कॉस्मेटिक परिवर्तनों और दलितों के सांकेतिक प्रतिनिधित्वों का आनंद लेते हैं, न कि उन चालों का जो वास्तव में यथास्थिति की अधिरचना को हिलाते हैं।

लेखक- पी. वी. दिनेश भारत के सुप्रीम कोर्ट में प्रैक्टिस करने वाले सीनियर वकील हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।