फंसाया गया, मुक्त नहीं: भारत में ट्रांस पहचान का नौकरशाहीकरण

नालसा बनाम भारत संघ (2014) का फैसला ऐतिहासिक था, न केवल ट्रांसजेंडर को "तीसरे लिंग" के रूप में पुनर्कल्पित करने के लिए, बल्कि इस पुनर्कल्पना को संवैधानिक नैतिकता में स्थापित करने के लिए भी। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14, 15, 19(1)(a) और 21 के प्रावधानों के आधार पर, न्यायालय ने सम्मान, स्वायत्तता और आत्म-वर्णन के अधिकारों की पुष्टि की - यह रेखांकित करते हुए कि लिंग पहचान स्वतंत्रता का मूल है। लेकिन घोषणात्मक शक्ति केवल एक पहलू है।

एक दशक बाद, नालसा के बारे में पालन करने की तुलना में अधिक चर्चा हो रही है। यह लेख इसकी परिवर्तनकारी महत्वाकांक्षा की पड़ताल करता है, विधायी और नीतिगत निहितार्थों की जांच करता है - ट्रांसजेंडर व्यक्ति अधिनियम (2019) पर ध्यान केंद्रित करते हुए - और एक अधिक महत्वाकांक्षी अधिकार-आधारित कानूनी ढांचे की वकालत करता है जो मान्यता और पुनर्वितरण को एक साथ जोड़ता है।

कानून बनाम वास्तविकता: एक अस्थिर कार्यान्वयन

हालांकि न्यायालय ने यह आदेश दिया था कि नालसा के बाद सरकारें ट्रांसजेंडर समुदायों के लिए शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा, नौकरियों और सामाजिक सेवाओं तक समान पहुंच सुनिश्चित करें, लेकिन प्रगति असंगत रही है। कई राज्य कार्यरत ट्रांसजेंडर कल्याण बोर्ड स्थापित करने या लक्षित वित्त पोषण धाराएं निर्धारित करने में विफल रहे हैं। कुछ कल्याणकारी कार्यक्रम केवल कागज़ों पर ही मौजूद हैं, जिनसे बहुत कम भौतिक सहायता मिलती है। एक मुख्य कमी कानूनी लिंग मान्यता में है।

नालसा द्वारा स्व-पहचान की पुष्टि के बावजूद, स्थानीय अधिकारी अक्सर लिंग पहचान प्रमाण पत्र जारी करने से पहले चिकित्सा या मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन की मांग करते हैं। ट्रांस व्यक्तियों को नियमित रूप से अपनी आंतरिक आत्म-भावना को प्रमाणित करने के लिए मजबूर किया जाता है - एक ऐसी प्रथा जिसे न्यायालय ने स्पष्ट रूप से भेदभावपूर्ण बताते हुए खारिज कर दिया था। औपचारिक प्रवर्तन तंत्र के बिना, स्कूलों, अस्पतालों, कार्यस्थलों और पुलिस थानों में भेदभाव जारी है और इसके लिए बहुत कम उपाय हैं। ट्रांसजेंडर लोगों को बाधाओं का सामना करना पड़ रहा है।

स्वत्व पर प्रमाणीकरण: नालसा के बाद कानूनी पतन

ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम 2019 का उद्देश्य नालसा की उपलब्धियों को आगे बढ़ाना था, लेकिन यह व्यक्ति की स्वायत्तता पर नौकरशाही नियंत्रण की इच्छा के कारण एक विधायी कदम पीछे हटता है। हालांकि अधिनियम का शीर्षक आशाजनक है, लेकिन यह वास्तव में नालसा के निर्णय के मूल को कमजोर करता है, क्योंकि यह स्व-पहचान ढांचे को राज्य द्वारा अनुमोदित और नौकरशाही प्रक्रियाओं द्वारा आकार दिए गए ढांचे में बदल देता है।

· विशेष रूप से: अधिनियम की धारा 5-7 के अनुसार, ट्रांसजेंडर व्यक्तियों/व्यक्तियों को जिला मजिस्ट्रेट से पहचान प्रमाण पत्र के लिए आवेदन करना आवश्यक है। जहां कोई ट्रांस व्यक्ति पुरुष या महिला के रूप में पहचान प्राप्त करना चाहता है, वहां लिंग-पुष्टि सर्जरी का प्रमाण प्रस्तुत करना आवश्यक है। यह नालसा के सिद्धांतों का एक दखलंदाज़ी भरा और सीधा विरोधाभास है - जिसमें कहा गया था कि किसी व्यक्ति की लिंग पहचान बिना किसी चिकित्सीय हस्तक्षेप के आत्मनिर्णय पर आधारित है। वास्तव में, यह अधिनियम ट्रांस पहचानों के संबंध में वैधता के पदानुक्रम निर्धारित करता है।

· इसके अलावा, अधिनियम गैर-भेदभाव के बारे में केवल क्षणिक संदर्भ प्रदान करता है, दंड, प्रवर्तन प्रक्रियाओं या उपायों को निर्धारित करने वाले नियम नहीं। यह अधिनियम केवल नाममात्र के लिए नुकसान को आपराधिक बनाता है और नुकसान को रोकने के लिए संस्थागत ढांचे के अवसर पैदा नहीं करता।

· आरक्षण पर अधिनियम की चुप्पी - जो नालसा ढांचे का एक अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा है - स्पष्ट है; सकारात्मक कार्रवाई के बिना, समानता एक दिखावा है।

· इससे भी बदतर बात यह है कि यह अधिनियम ट्रांस समुदायों के परामर्श के बिना पारित किया गया था; यह स्पष्ट रूप से एक ऊपर से नीचे तक, पितृसत्तात्मक अधिकार ढांचा है।

मान्यता पर्याप्त नहीं: सामाजिक-आर्थिक वास्तविकताएं

नालसा और 2019 अधिनियम जहां पहचान की पहचान से संबंधित हैं, वहीं वे भारत में बहुसंख्यक ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के जीवन को चिह्नित करने वाले भौतिक अभाव के बारे में कुछ नहीं कहते।

· 2011 की जनगणना में ट्रांसजेंडर व्यक्तियों की साक्षरता दर राष्ट्रीय औसत 74% से केवल 51.06% कम थी - ये आंकड़े शायद बहिष्कार की पूरी सीमा को कम करके आंकते हैं।

· कानूनी मान्यता के बावजूद, ट्रांस व्यक्तियों को आश्रय, शिक्षा और स्वास्थ्य के क्षेत्र में गहरी बाधाओं का सामना करना पड़ रहा है। स्कूल अभी भी उत्पीड़न और स्कूल छोड़ने की जगह हैं; सरकारी अस्पताल ट्रांसजेंडरों के अनुकूल नहीं हैं, जहां प्रशिक्षित कर्मचारी या स्वागत योग्य नीतियां अपर्याप्त हैं। यहां तक कि आयुष्मान भारत जैसे कार्यक्रम, जिनमें अब औपचारिक रूप से ट्रांसजेंडर देखभाल शामिल है, का कार्यान्वयन भी निराशाजनक है।

· आवास अभी भी असुरक्षित है: ट्रांस व्यक्तियों को नियमित रूप से किराये के अनुबंधों से वंचित किया जाता है और आश्रयों में प्रवेश करने से रोका जाता है। किरायेदारी अधिकारों या भेदभाव-विरोधी आवास कानून के अभाव में, सरकारी कार्यक्रम भी उनकी पहुंच से बाहर हैं।

· दलित, बहुजन, आदिवासी और दिव्यांग ट्रांस व्यक्तियों के लिए स्तरीकृत बहिष्कार बदतर होता जा रहा है - ये वे समुदाय हैं जो एक समान विधायी ढांचे द्वारा अदृश्य हो गए हैं। राज्य और केंद्र सरकार की कल्याणकारी योजनाएं लिंग-मिलान वाले दस्तावेज़ों की मांग करती हैं, जिससे अगर कानूनी मान्यता उनकी वास्तविक पहचान से मेल नहीं खाती, तो व्यक्ति अपने अधिकारों से वंचित हो जाता है।

सिर्फ़ मान्यता से संरचनात्मक हिंसा कम नहीं होगी। अधिकारों के ढांचे में पुनर्वितरणात्मक न्याय और अंतर्विभागीय सुरक्षा को शामिल किया जाना चाहिए।

एक ट्रांस-अफर्मेटिव कानूनी ढांचा विकसित करना

ई-कार्य

यद्यपि भारतीय कानूनी ढांचा व्यक्ति के लिंग के आधार पर भेदभाव के विरुद्ध घोषित सुरक्षा के मामले में इंग्लैंड और दक्षिण अफ्रीका के समान है, फिर भी इसमें ऐसे कानूनों का अभाव है जो व्यक्ति की लैंगिक पहचान और लैंगिक अभिव्यक्ति के आधार पर भेदभाव से सुरक्षा प्रदान करते हैं। हालांकि अनुच्छेद 15 "लिंग" के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है, लेकिन भारतीय संविधान के तहत मौजूद सुरक्षा अभी तक आवश्यक सुधारात्मक संशोधनकारी कानूनों के माध्यम से पूरी तरह से लागू नहीं हुई है। अब एक समर्पित क़ानून की आवश्यकता है (ब्रिटेन के समानता अधिनियम और दक्षिण अफ्रीका के समानता संवर्धन एवं अनुचित भेदभाव निवारण अधिनियम के समान)।

इस प्रकार के कानून में निम्नलिखित शामिल होने चाहिए:

· प्रत्यक्ष, अप्रत्यक्ष, संरचनात्मक और अंतर्विषयक भेदभाव को परिभाषित और प्रतिबंधित करना।

· सार्वजनिक और निजी दोनों पक्षों पर समान रूप से लागू होना।

· मुआवज़ा, निषेधाज्ञा और संगठनात्मक जवाबदेही सहित सिविल उपचार प्रदान करना।

· कार्यान्वयन की निगरानी के लिए राष्ट्रीय और राज्य दोनों स्तरों पर समानता आयोगों का गठन करना।

सकारात्मक कार्रवाई किसी भी नए कानूनी ढांचे का हिस्सा होनी चाहिए। जैसा कि नालसा मान्यता द्वारा सुझाया गया है, हमें सामाजिक वंचितता और असमानता के उपचारात्मक उपायों के रूप में शिक्षा और सार्वजनिक रोज़गार में सकारात्मक कार्रवाई के एक भाग के रूप में ट्रांस लोगों के लिए क्षैतिज आरक्षण की आवश्यकता है। अन्य बातों के अलावा, तमिलनाडु और कर्नाटक की राज्य सरकारें ट्रांस लोगों को ओबीसी/एमबीसी वर्गीकरण या लोक सेवा परीक्षाओं में उचित कोटा के अंतर्गत शामिल करती हैं।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि ट्रांस समुदायों को कानून निर्माण की प्रक्रिया में एक स्थान अवश्य मिलना चाहिए—उन्हें मसौदा तैयार करने की प्रक्रिया, कानून के अनुप्रयोग और कानून के कार्यान्वयन और निगरानी पर अधिकार क्षेत्र रखने वाले निकायों में कानून का पालन करने वाला होना चाहिए।

ट्रांस समुदायों को उचित रूप से शामिल करने से यह सुनिश्चित होता है कि उनकी गरिमा की व्याख्या या प्रसंस्करण किसी सिस्नोर्मेटिव या नौकरशाही के नज़रिए से न किया जाए।

यह भी याद रखें कि समानता दी नहीं जाती, बल्कि अंतर्निहित होती है।

मान्यता मंजिल है, छत नहीं

नालसा के एक दशक बाद, यह स्पष्ट है कि पुनर्वितरण के बिना मान्यता पर्याप्त नहीं है। ट्रांसजेंडर व्यक्ति आज भी राज्य की उदासीनता, कानूनी खामियों और सामाजिक बहिष्कार के साथ जी रहे हैं। अगर भारत वास्तव में समानता, सम्मान और बंधुत्व के संवैधानिक मूल्यों के प्रति प्रतिबद्ध है, तो प्रथम दृष्टया समावेशन पर्याप्त नहीं है। हमें एक मज़बूत भेदभाव-विरोधी कानून, सकारात्मक कार्रवाई और समुदाय द्वारा संचालित निर्णय लेने की आवश्यकता है। कानून को पहचान को मान्यता देने से कहीं अधिक की आवश्यकता है; उसे पहचान को हाशिए पर डालने वाली संरचनाओं को भी ध्वस्त करने में मदद करनी चाहिए।

नालसा ने स्व-पहचान का समर्थन किया है, लेकिन स्थानीय अधिकारी अक्सर लिंग पहचान प्रमाण पत्र जारी करने से पहले चिकित्सा या मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन की मांग करते हैं। ट्रांस व्यक्तियों को अक्सर अपनी आंतरिक/सामुदायिक पहचान के लिए वैधता स्थापित करने की आवश्यकता होती है - एक ऐसी प्रक्रिया जिसे इस फैसले ने स्पष्ट रूप से भेदभावपूर्ण बताते हुए खारिज कर दिया। औपचारिक कार्यान्वयन के अभाव में, स्कूलों, अस्पतालों, कार्यस्थलों और पुलिस थानों में भेदभाव जारी है और ज़रूरत पड़ने पर कोई विकल्प नहीं बचा है।

लेखक: यादवेंद्र प्रताप सिंह बुंदेला। विचार व्यक्तिगत हैं।