समानता की ओर: भारत में समलैंगिक विवाह के लिए एक कानूनी मामला

भारत में समलैंगिक विवाह का सवाल सिर्फ़ कानून का नहीं बल्कि न्याय, गरिमा और संवैधानिक नैतिकता का भी है। नवतेज सिंह जौहर बनाम भारत संघ (2018) में सुप्रीम कोर्ट के ऐतिहासिक फ़ैसले ने भारतीय दंड संहिता की धारा 377 को कम करके सहमति से समलैंगिक संबंधों को अपराध से मुक्त कर दिया, लेकिन समलैंगिक जोड़ों के लिए वैवाहिक मान्यता के ज़्यादा जटिल मुद्दे को अनसुलझा छोड़ दिया।

एलजीबीटीक्यू+ व्यक्तियों के प्यार करने और अंतरंग संबंध बनाने के अधिकारों को मान्यता देने के बावजूद, विवाह करने का कानूनी अधिकार विशेष विवाह अधिनियम, 1954 जैसे मौजूदा क़ानूनों के तहत सिर्फ़ विषमलैंगिक विवाह के लिए ही आरक्षित है। हाल ही में सुप्रीम कोर्ट ने सुप्रियो बनाम भारत संघ (2023) में समलैंगिक विवाह को क़ानून में शामिल करने से इनकार कर दिया, जबकि समलैंगिक जोड़ों द्वारा सामना की जाने वाली कठिनाइयों को स्वीकार किया गया था, जो इस मामले पर न्यायिक अस्पष्टता को उजागर करता है।

हालांकि, ऐतिहासिक पूर्वाग्रह, औपनिवेशिक नैतिकता और धार्मिक रूढ़िवाद निरंतर बहिष्कार के लिए वैध औचित्य नहीं हो सकते। यदि संविधान समानता, सम्मान, स्वायत्तता और जीवन के अधिकार की गारंटी देता है, तो उसे लिंग या यौन अभिविन्यास के बावजूद विवाह करने के अधिकार की गारंटी देनी चाहिए। विधायी इच्छाशक्ति के अभाव में, न्यायिक जुड़ाव न केवल वैध हो जाता है बल्कि आवश्यक भी हो जाता है।

ऐतिहासिक हाशिए पर: शास्त्रों से औपनिवेशिक कानूनों तक

गैर-विषमलैंगिक व्यक्तियों के खिलाफ भेदभाव कोई नई बात नहीं है। धर्मशास्त्र और मिताक्षरा जैसे शास्त्रीय हिंदू कानूनी ग्रंथों में, हिजड़े या अनिश्चित यौन विशेषताओं वाले व्यक्ति विरासत और सामाजिक भागीदारी जैसे मामलों में अक्षमता के अधीन थे। इन ग्रंथों ने उन्हें विसंगतियों के रूप में माना, अक्सर उन्हें पूर्ण व्यक्तित्व से वंचित किया। औपनिवेशिक ब्रिटिश शासन ने नैतिकता और ईसाई यौन नैतिकता की विक्टोरियन धारणाओं पर आधारित धारा 377 आईपीसी के तहत गैर-प्रजनन यौन गतिविधि को अपराध घोषित करके इन दृष्टिकोणों को और मजबूत किया।

इस कानूनी प्रावधान ने समलैंगिक व्यक्तियों को प्रभावी रूप से अपराधी बना दिया, जिससे उनका प्यार अवैध हो गया और उनके रिश्ते कानून की नज़र में अदृश्य हो गए। 21वीं सदी तक अदालतों ने इस अंतर्निहित भेदभाव को चुनौती देना शुरू नहीं किया था। हालांकि, जब किन्नरों और ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को धीरे-धीरे मान्यता मिली - नालसा बनाम भारत संघ (2014) जैसे मामलों के माध्यम से, जिसमें आत्म-पहचान के अधिकार को बरकरार रखा गया - तब भी व्यापक समलैंगिक समुदाय को प्रणालीगत कानूनी बहिष्कार का सामना करना पड़ा, खासकर नागरिक अधिकारों जैसे विवाह, गोद लेने और उत्तराधिकार के क्षेत्रों में।

धारा 377: आपराधिकता से संवैधानिक नैतिकता तक

नाज़ फ़ाउंडेशन बनाम एनसीटी ऑफ़ दिल्ली (2009), सुरेश कुमार कौशल बनाम नाज़ फ़ाउंडेशन (2013) से होते हुए नवतेज सिंह जौहर (2018) तक की न्यायिक यात्रा भारतीय संवैधानिक न्यायशास्त्र में एक धीमी लेकिन शक्तिशाली विकास का प्रतिनिधित्व करती है। दिल्ली हाईकोर्ट द्वारा दिए गए नाज़ फाउंडेशन के फैसले ने एलजीबीटीक्यू+ व्यक्तियों की गरिमा और स्वायत्तता को मान्यता देते हुए समलैंगिक संबंधों को साहसपूर्वक अपराधमुक्त कर दिया। हालांकि, कौशल में, सुप्रीम कोर्ट ने यह कहते हुए फैसले को पलट दिया कि कोई “अल्पसंख्यक” संवैधानिक व्याख्या को निर्धारित नहीं कर सकता। इस झटके का राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर विरोध हुआ।

नवतेज जौहर ने तर्क की विजयी वापसी को चिह्नित किया। न्यायालय ने न केवल धारा 377 के आपत्तिजनक हिस्से को खारिज कर दिया, बल्कि संवैधानिक नैतिकता, निजता के अधिकार (जैसा कि जस्टिस केएस पुट्टास्वामी बनाम भारत संघ, 2017 में पुष्टि की गई) और व्यक्ति की अंतर्निहित गरिमा का भी आह्वान किया। फिर भी, निर्णय को अपराधमुक्त करने तक सीमित करके, इसने विवाह और पारिवारिक अधिकारों जैसे क्षेत्रों में समलैंगिक जोड़ों द्वारा अनुभव की जाने वाली प्रणालीगत असमानता को अछूता छोड़ दिया।

विशेष विवाह अधिनियम और सुधार की आवश्यकता

विशेष विवाह अधिनियम, 1954 को एक धर्मनिरपेक्ष कानून के रूप में अधिनियमित किया गया था, जो व्यक्तिगत धार्मिक कानूनों के दायरे से बाहर अंतरधार्मिक और नागरिक विवाह की अनुमति देता था। हालांकि, यह द्विआधारी लिंग मान्यताओं में निहित है, जिसके लिए "पुरुष" और "महिला" पदनामों की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, यह प्रगतिशील क़ानून भी समलैंगिक जोड़ों के लिए दुर्गम है। सुप्रियो बनाम भारत संघ (2023) में, याचिकाकर्ताओं ने अधिनियम की ऐसी व्याख्या के लिए तर्क दिया जो लिंग के बजाय व्यक्तित्व के आधार पर विवाह की अनुमति देगा।

न्यायालय ने समलैंगिक जोड़ों की पीड़ा को स्वीकार किया और संघ बनाने के उनके अधिकार को मान्यता दी, लेकिन अंततः विवाह समानता के लिए विधायिका को स्थगित कर दिया। यह न्यायिक संयम व्याख्यात्मक सक्रियता की सीमाओं और पारंपरिक सामाजिक प्रतिरोध के भार दोनों को दर्शाता है। फिर भी, विरोधाभास बहुत हैं। यदि समलैंगिक जोड़े संबंध बना सकते हैं, साथ रह सकते हैं और स्वायत्तता का प्रयोग कर सकते हैं, तो कानूनी मान्यता से इनकार करना - विशेष रूप से विरासत, बीमा, गोद लेने और अस्पताल में जाने के मामलों में - मनमाना और अन्यायपूर्ण है। गरिमा, समानता और निजता पर न्यायालय के अपने उदाहरण एक ऐसे समाधान की मांग करते हैं जो अधिकारों को मान्यता के साथ जोड़ता है।

तुलनात्मक न्यायशास्त्र और अंतर्राष्ट्रीय गति

विश्व स्तर पर, न्यायालय और विधायिकाएं समलैंगिक विवाह को मानवाधिकारों के एक अभिन्न अंग की अनिवार्यता के रूप में मान्यता देने की दिशा में आगे बढ़ रही हैं।

ओबर्गेफेल बनाम होजेस (2015) में यूएस सुप्रीम कोर्ट ने माना कि 14 वें संशोधन के तहत समलैंगिक जोड़ों को विवाह करने का मौलिक अधिकार है। न्यायालय ने इस बात पर जोर दिया कि विवाह सामाजिक व्यवस्था का आधार है और समलैंगिक जोड़ों को इससे वंचित करना उनकी गरिमा और स्थिति को कमतर आंकता है। हालांकि बाद में उसी न्यायालय द्वारा डॉब्स बनाम जैक्सन विमेंस हेल्थ (2022) में रो बनाम वेड के मामले को पलटने से यूएस में प्रगतिशील अधिकारों के स्थायित्व पर संदेह पैदा होता है, लेकिन कनाडा से लेकर दक्षिण अफ्रीका और ताइवान तक कई लोकतांत्रिक देशों में अधिक समावेशिता की प्रवृत्ति रही है।

भारतीय न्यायपालिका, जो लंबे समय से रचनात्मक संवैधानिकता में अग्रणी रही है, के पास इसी तरह के तर्क को आगे बढ़ाने का जनादेश और विरासत दोनों है। न्यायिक भागीदारी का मामला जब विधायिका अनिच्छुक या राजनीतिक रूप से विवश होती है, तो न्यायालयों को संवैधानिक गारंटी को बनाए रखने के लिए कार्य करना चाहिए। यह न्यायिक अतिक्रमण नहीं बल्कि संवैधानिक निष्ठा है।

भारत में सुप्रीम कोर्ट के पास अनुच्छेद 21 के तहत अनगिनत अधिकारों को मान्यता देने की गौरवशाली परंपरा है - स्वच्छ पर्यावरण के अधिकार से लेकर सम्मान के साथ मरने के अधिकार तक। विवाह, मानव पूर्ति से जुड़ी एक संस्था के रूप में, इस विकसित होते न्यायशास्त्र के दायरे में आता है। इसके अलावा, अनुच्छेद 14 के तहत समानता और अनुच्छेद 15 के तहत भेदभाव के खिलाफ सुरक्षा के लिए यह आवश्यक है कि कानून वैध राज्य हितों की सेवा करें, न कि बहुसंख्यक नैतिकता की। समान लिंग वाले जोड़ों को सिविल विवाह से बाहर रखने से ऐसा कोई उद्देश्य पूरा नहीं होता। प्रेम को मान्य करना राज्य का काम नहीं है; कानून के तहत समान सुरक्षा सुनिश्चित करना उसका कर्तव्य है।

आगे का रास्ता: मस्तिष्क सक्रियता और रणनीतिक मुकदमेबाजी

विधायी जड़ता के सामने, सुधार को मस्तिष्क और रणनीतिक सक्रियता के माध्यम से उभरना चाहिए। कानूनी समुदाय, सिविल सोसाइटी और अकादमिक विद्वानों को सार्वजनिक चर्चा उत्पन्न करने, कानूनी तर्कों को परिष्कृत करने और समान लिंग विवाह को मौजूदा अधिकारों के स्वाभाविक विस्तार के रूप में पेश करने वाली चुनौतियों का सामना करने के लिए मिलकर काम करना चाहिए। इसमें विशेष विवाह अधिनियम और व्यक्तिगत कानूनों के प्रावधानों को उनके भेदभावपूर्ण प्रभाव के लिए चुनौती देना, घोषणात्मक राहत की मांग करना और सामाजिक परिवर्तन के लिए जनहित याचिका का उपयोग करना शामिल है। सफलता क्रमिक जीत के माध्यम से भी मिल सकती है - जैसे कि विरासत के अधिकार, गोद लेने के अधिकार या नागरिक संघों की मान्यता प्राप्त करना - जो अंततः पूर्ण वैवाहिक समानता में परिणत हो सकती है।

समलैंगिक विवाह केवल समारोह या उत्सव के बारे में नहीं है; यह कानूनी सुरक्षा, सामाजिक मान्यता और मानवीय गरिमा के बारे में है। भारतीय संविधान न केवल सिद्धांत में बल्कि अपने नागरिकों के जीवित अनुभव में समानता का वादा करता है। एक लोकतंत्र जो व्यक्तियों को उनके यौन अभिविन्यास के आधार पर शादी करने के अधिकार से वंचित करता है, वह आंशिक रूप से बहिष्कार का लोकतंत्र बना रहता है। जबकि विधायिका ने हिचकिचाहट की है, अदालतों के पास कार्रवाई करने के लिए संवैधानिक उपकरण और नैतिक जिम्मेदारी है। जैसा कि इतिहास ने दिखाया है - केशवानंद भारती से लेकर नवतेज जौहर तक - न्यायिक साहस देश की अंतरात्मा को आकार दे सकता है। भारत में समलैंगिक विवाह का मार्ग लंबा और जटिल हो सकता है, लेकिन यह तर्क, न्याय और अनगिनत व्यक्तियों के शांत संकल्प से बना है, जो समान शर्तों पर प्यार करने और प्यार पाने के अधिकार से ज़्यादा कुछ नहीं चाहते हैं।

विचार व्यक्तिगत हैं।

लेखक- के कन्नन सीनियर एडवोकेट, पंजाब एंड हरियाणा हाईकोर्ट के पूर्व जज हैं।

उपरोक्त उनके द्वारा लिखित और थॉमसन रॉयटर्स द्वारा प्रकाशित पुस्तक 'मेडिसिन एंड लॉ' से लिया गया एक अंश है।