भारत में कानूनी नारीवाद के अधूरे संघर्ष और जेल में बंद लोगों के प्रलोभन

हर 8 मार्च को भारत में कानूनी नारीवादियों को कानून के साथ उनके असहज रिश्ते की याद दिलाई जाती है - जीत, विश्वासघात और लंबित सवालों से भरा एक मिलन स्थल। अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस राज्य प्रायोजित सशक्तिकरण की बयानबाजी का एक तमाशा बन गया है, जिसमें नारीवादी संघर्षों को प्रगतिशील कानूनी सुधार की जीत के रूप में बड़े करीने से पैक किया जाता है। अधिकारों के व्याकरण को वैधानिक प्रावधानों में संहिताबद्ध किया जाता है, जिसे एक तरह के संवैधानिक धर्मशिक्षा के रूप में सुनाया जाता है, जहां वही संरचनाएं जो कभी महिलाओं को चुप कराने की कोशिश करती थीं, अब उनके मुक्ति का प्रदर्शन करती हैं। और फिर भी, यह पूछने लायक है: क्या यह कानूनी नारीवाद का अंतिम विश्राम स्थल है - विधानों की एक सैद्धांतिक सूची, आंशिक सुधारों का इतिहास, निवारण तंत्रों का एक नौकरशाही नेटवर्क जो न्याय का वादा करता है लेकिन शायद ही कभी इसे पूरा करता है?

दूसरे शब्दों में कहें तो, क्या कानून नारीवादी आकांक्षाओं का कब्रिस्तान बन गया है? या फिर इसका विरोधाभासी स्वभाव - हस्तक्षेप की जगह और नियंत्रण की व्यवस्था - विद्रोही नारीवादी कल्पनाओं को भड़काता रहता है? ये बयानबाजी वाले सवाल नहीं हैं, बल्कि भारत में लैंगिक न्याय के कानूनी प्रक्षेपवक्र में प्रमाणित दुविधाएं हैं। अगर कोई पिछले पांच दशकों में कानूनी नारीवाद की रूपरेखा को फिर से देखे, तो उसे उलझनों का इतिहास मिलेगा - ऐसे क्षण जब कानून को नारीवादी लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के लिए सफलतापूर्वक पुनर्निर्देशित किया गया है, लेकिन ऐसे क्षण भी हैं जब इसने नारीवादी कट्टरपंथ को अनुशासित और अराजनीतिक बनाया है। यह इस जटिल क्षेत्र के भीतर है कि हमें कानूनी नारीवाद के समकालीन संकट का पता लगाना चाहिए: इसका खतरनाक रोमांस कारावास के साथ, शासन में इसका समावेश, और व्यक्तिगत सशक्तिकरण के एक नवउदारवादी मुहावरे के लिए इसका बढ़ता हुआ समर्पण।

नारीवाद और कारावास राज्य: एक फ़ॉस्टियन सौदा?

तुकाराम बनाम महाराष्ट्र राज्य (1979) में मथुरा का पुलिस हिरासत में एक आदिवासी नाबालिग से बलात्कार उत्तर-औपनिवेशिक भारत में नारीवादी कानूनी आलोचना का एक महत्वपूर्ण क्षण था। सुप्रीम कोर्ट द्वारा "निहित सहमति" के आधार पर आरोपी पुलिसकर्मियों को बरी करने से पितृसत्तात्मक न्यायशास्त्र के लिए एक गंभीर चुनौती के रूप में कानूनी नारीवाद का उदय हुआ। इस फैसले के खिलाफ आक्रोश ने राज्य को 1983 में बलात्कार कानूनों में संशोधन करने के लिए मजबूर किया, जो पहला उदाहरण था जहां नारीवादी लामबंदी ने सीधे विधायी सुधार को आकार दिया।

लेकिन यह वह क्षण भी था जहां एक केंद्रीय तनाव उभरा: लैंगिक हिंसा के खिलाफ कानूनी सुरक्षा की मांग में, नारीवादी सक्रियता अनिवार्य रूप से राज्य की बलपूर्वक क्षमताओं पर निर्भर थी। 1983 के संशोधनों ने बलात्कार कानूनों को मजबूत किया, लेकिन उन्होंने नारीवादी कानूनी संघर्षों को एक कार्सरल तर्क के भीतर भी शामिल किया - जहां संरचनात्मक परिवर्तन के बजाय दंडात्मक राज्य शक्ति लिंग-आधारित हिंसा को संबोधित करने का प्राथमिक साधन बन गई। यह विरोधाभास बाद के वर्षों में और गहराता गया, क्योंकि नारीवादी कानूनी हस्तक्षेप तेजी से दंडात्मक ढांचे के भीतर संचालित होने लगे।

1980 के दशक में धारा 498ए आईपीसी का पारित होना, जिसने विवाह में महिलाओं के खिलाफ क्रूरता को अपराध घोषित किया, और धारा 304बी, जिसने दहेज हत्याओं को संबोधित किया, नारीवादी कानूनी जीतें थीं, जो कि बहुत मुश्किल से हासिल की गई थीं। फिर भी, उन्होंने अपने स्वयं के विरोधाभासों को भी आमंत्रित किया। जबकि इन कानूनों ने घरेलू हिंसा को उजागर करने और उसे अपराधी बनाने की कोशिश की, उन्होंने एक साथ पुलिस की पहुंच को सामाजिक जीवन के सबसे अंतरंग क्षेत्रों में विस्तारित किया। इस प्रकार नारीवादी एक गतिरोध में फंस गए: संरचनात्मक हिंसा के लिए कानूनी निवारण की मांग करते हुए अनजाने में अनुशासनात्मक राज्य को मजबूत करना - एक ऐसा राज्य जिसने ऐतिहासिक रूप से जातिवादी, पितृसत्तात्मक और बहुसंख्यक शक्ति के साधन के रूप में कार्य किया है।

परिवर्तनकारी संविधानवाद से शासन नारीवाद तक

1990 के दशक में नारीवाद ने संवैधानिक क्षेत्र में प्रवेश किया, जिसने आपराधिक कानून से शासन पर ध्यान केंद्रित किया। बहुजन महिला के सामूहिक बलात्कार से उभरे विशाखा निर्णय (1997) को नारीवादी न्यायशास्त्र के एक ऐतिहासिक क्षण के रूप में सराहा गया। विधायी हस्तक्षेप की अनुपस्थिति में, सुप्रीम कोर्ट ने लैंगिक समानता की पुष्टि करने के लिए संविधान के अनुच्छेद 14, 15, 19 और 21 का हवाला देते हुए कार्यस्थल पर यौन उत्पीड़न के लिए दिशा-निर्देश निर्धारित किए।

विशाखा ने संवैधानिक मुकदमेबाजी की परिवर्तनकारी संभावनाओं को प्रदर्शित किया, साथ ही इसने नारीवादी कानूनी जुड़ाव के एक नए चरण की शुरुआत की - जो शासन की मशीनरी में तेजी से समाहित हो गया। कार्यस्थल पर महिलाओं के यौन उत्पीड़न अधिनियम (2013) में विशाखा सिद्धांतों के संहिताकरण ने दर्शाया कि कैसे नारीवादी मांगें अब केवल विरोधात्मक नहीं थीं; उन्हें राज्य के ढांचे में शामिल किया जा रहा था। राष्ट्रीय महिला आयोग (एनसीडब्लू) जैसे निकायों की स्थापना ने आंदोलन-आधारित सक्रियता से संस्थागत नारीवाद की ओर बदलाव का संकेत दिया, जहां लैंगिक न्याय राज्य प्रायोजित नियामक तंत्रों के माध्यम से मध्यस्थता की गई।

लेकिन संवैधानिक जीत, विधायी सुधारों की तरह, राजनीतिक विनियोग से अछूती नहीं रहती। शाह बानो निर्णय (1985) इस संबंध में एक चेतावनी है। सुप्रीम कोर्ट का निर्णय, जिसमें कहा गया कि तलाकशुदा मुस्लिम महिला को दंड प्रक्रिया संहिता के तहत भरण-पोषण का हकदार माना जाता है, जिसे धर्मनिरपेक्ष नारीवाद की जीत के रूप में पेश किया गया। लेकिन राज्य की प्रतिक्रिया - मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम, 1986 का अधिनियमन, जिसने निर्णय को उलट दिया - ने दिखाया कि कैसे लैंगिक न्याय अक्सर सामुदायिक तुष्टिकरण की अनिवार्यताओं के अधीन होता है। समकालीन कानूनी सुधारों में भी इसी तरह के पैटर्न देखने को मिले हैं, जहां महिलाओं की सुरक्षा के लिए बनाए गए कानूनों (जैसे कि 498ए आईपीसी) को उनके "दुरुपयोग" को रोकने के बहाने कमजोर कर दिया गया है, जो नारीवादी चिंताओं के राज्य के रणनीतिक सह-चुनाव को दर्शाता है।

वर्तमान का नवउदारवादी नारीवाद: संरचनात्मक न्याय पर व्यक्तिगत सशक्तिकरण

2000 के दशक में नारीवादी कानूनी सक्रियता का तेजी से एनजीओकरण देखा गया, जहां जमीनी स्तर पर लामबंदी की जगह तेजी से दानदाता-संचालित वकालत ने ले ली। घरेलू हिंसा से महिलाओं की सुरक्षा अधिनियम (पीडब्लूडीवीए), 2005 का पारित होना इस बदलाव का प्रतीक था। पहले के कारावास हस्तक्षेपों के विपरीत, पीडब्लूडीवीए ने सिविल उपचार प्रदान किए, जो दंड के बजाय सुरक्षा पर ध्यान केंद्रित करते थे। फिर भी, इसका कार्यान्वयन एक कम संसाधन वाले राज्य तंत्र द्वारा बाधित रहा, जिसने एक बार फिर प्रदर्शित किया कि अधिकारों का अस्तित्व ही न्याय की गारंटी नहीं है।

हालांकि, इससे भी अधिक चिंताजनक बात यह है कि नारीवादी कानूनी प्रवचन में व्यापक वैचारिक बदलाव आया है। लैंगिक न्याय अब पुनर्वितरण के बजाय सशक्तिकरण की भाषा के माध्यम से तैयार किया जाता है। राज्य और कॉरपोरेट पहल महिलाओं की उद्यमशीलता, वित्तीय समावेशन और व्यक्तिगत सफलता की कहानियों का जश्न मनाती हैं, जबकि कल्याण सुरक्षा, अनौपचारिक श्रम अधिकार और सामाजिक सुरक्षा तंत्र को खत्म कर देती हैं जो महिलाओं को असंगत रूप से प्रभावित करते हैं। इस नवउदारवादी मोड़ के परिणामस्वरूप एक गहरी विरोधाभासी कानूनी नारीवाद सामने आया है: जो न्यायालयों के माध्यम से न्याय की मांग करता है लेकिन लैंगिक अधीनता पैदा करने वाली संरचनात्मक स्थितियों पर काफी हद तक चुप रहता है।

निर्भया के बाद नारीवाद और कारावास तर्क की वापसी

निर्भया मामले (2012) ने नारीवादी कानूनी सक्रियता में एक महत्वपूर्ण मोड़ को चिह्नित किया, जहां दंडात्मक उपाय न्याय के लिए प्रमुख ढांचा बन गए। आपराधिक कानून (संशोधन) अधिनियम, 2013 ने यौन हिंसा के लिए कठोर सजा की शुरुआत की, जिसमें मृत्युदंड भी शामिल है, जिसने इस विचार को पुष्ट किया कि प्रतिशोध के माध्यम से न्याय सबसे अच्छा प्राप्त होता है। यह कारावास मोड़ 2018 में और भी पुख्ता हो गया, जब सरकार ने पॉक्सो अधिनियम में संशोधन करके बच्चों से बलात्कार के लिए मृत्युदंड की शुरुआत की, इसके अप्रभावी होने और हाशिए के समुदायों पर असंगत प्रभाव के बारे में नारीवादियों की चिंताओं के बावजूद।

आरजी कर मेडिकल कॉलेज बलात्कार और हत्या के मद्देनजर पारित अपराजिता विधेयक जैसे हालिया घटनाक्रम बताते हैं कि न्याय के लिए नारीवादी मांगों को विस्तारित राज्य नियंत्रण को सही ठहराने के लिए कितनी आसानी से इस्तेमाल किया जा सकता है। सख्त कानूनों की मांग, जबकि सार्वजनिक आक्रोश के क्षणों में समझ में आती है, अंततः एक कारावास राज्य को मजबूत करती है जो यौन हिंसा को सक्षम करने वाली स्थितियों को संबोधित करने की तुलना में व्यक्तियों को दंडित करने में अधिक निवेश करती है।

निष्कर्ष: कानूनी नारीवाद का भविष्य संस्थागत नहीं, बल्कि विद्रोही होना चाहिए

अगर भारत में कानूनी नारीवाद को अपनी कट्टरपंथी धार को पुनः प्राप्त करना है, तो उसे कानूनी मान्यता के प्रलोभनों से आगे बढ़ना होगा। उसे राज्य सत्ता और नवउदारवादी शासन की अनिवार्यताओं द्वारा अनुशासित होने से इनकार करना होगा। उसे सेक्स वर्कर्स, ट्रांसजेंडर व्यक्तियों, दलित और आदिवासी नारीवादियों और अन्य हाशिए के समुदायों के संघर्षों को केंद्र में रखना होगा जो मुख्यधारा के नारीवादी कानूनी विमर्श से काफी हद तक गायब हैं।

न्याय, जैसा कि नारीवादी इतिहास ने हमें सिखाया है, कभी भी ऊपर से नहीं दिया जाता है। इसे कानूनी अनुपालन के माध्यम से नहीं, बल्कि राजनीतिक विद्रोह के माध्यम से जब्त किया जाता है, मांगा जाता है और इसके लिए लड़ा जाता है। कानूनी नारीवाद को अब खुद से यह सवाल पूछना चाहिए कि राज्य में बेहतर तरीके से कैसे एकीकृत किया जाए, बल्कि यह कि लैंगिक उत्पीड़न को बनाए रखने वाली सत्ता की स्थितियों को मौलिक रूप से कैसे बदला जाए। आखिरकार, कानून न्याय के लिए एक बहुत बड़े युद्ध में एक युद्धक्षेत्र मात्र है।

लेखिका झुमा सेन भारत में मानवाधिकार वकील हैं जो कलकत्ता हाईकोर्ट और सुप्रीम कोर्ट में प्रैक्टिस करती हैं। वह वर्तमान में ब्राउन यूनिवर्सिटी में करेज में ग्लोबल फेलो भी हैं। वह कोलकाता के नेशनल यूनिवर्सिटी ऑफ ज्यूरिडिकल साइंसेज में सहायक संकाय हैं। उनसे sen.jhuma@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है।