रील्स पर कानून—शो 'चिरैया' महिलाओं के लिए कानूनी तौर पर क्यों मायने रखता है?

LiveLaw Network

12 April 2026 2:59 PM IST

  • रील्स पर कानून—शो चिरैया महिलाओं के लिए कानूनी तौर पर क्यों मायने रखता है?

    वैवाहिक अनुबंध

    यह विचार कि विवाह एक पूर्ण सहमति प्रदान करता है, लंबे समय से भारतीय कानून को अंतर्निहित करता है। आईपीसी की धारा 375 जो अब भारतीय न्याय संहिता की धारा 63 (अपवाद 2) है, कहती है कि यदि कोई पत्नी एक निश्चित उम्र से अधिक है, तो पति पर बलात्कार का आरोप नहीं लगाया जा सकता है। जियो हॉटस्टार शो 'चिरैया', जिसमें दिव्या दत्ता हैं, इस विचार के खिलाफ है। कहानी कमलेश का अनुसरण करती है, एक महिला जो शुरू में पारंपरिक नियमों का पालन करती है और उसकी ननद पूजा, जिसे उसके पति द्वारा यौन संबंध बनाने के लिए मजबूर किया जाता है, सीरीज के मुख्य पात्र हैं।

    चिरैया एक छह-एपिसोड की वेब सीरीज है, जो वैवाहिक बलात्कार के वर्जित विषय के बारे में इस तरह से बात करती है जिसे हर कोई समझ सकता है। उनकी कहानी दिखाई देती है कि एक विवाहित पत्नी क्या महसूस कर सकती है लेकिन वह नाम नहीं ले पाएगी यानी अपने पति द्वारा यौन संबंध बनाने के लिए मजबूर होना हिंसा है, वैवाहिक आज्ञाकारिता नहीं। नारीवादी छात्रवृत्ति, विशेष रूप से कैरोल पेटमैन के काम ने तर्क दिया है कि 'वैवाहिक अनुबंध' अक्सर एक ऐसी कल्पना है, जो विवाह में महिलाओं की वास्तविक पसंद की कमी को छुपाती है।

    अपने काम द सेक्सुअल कॉन्ट्रैक्ट में वह तर्क देती है कि विवाह के संदर्भ में पारंपरिक विचार दुल्हन की सहमति को शाश्वत और पूर्ण मानते हैं- आप वास्तविक दुनिया में ऐसा होते हुए देख सकते हैं जब पूजा अपने पति के दुर्व्यवहार के बारे में कमलेश का सामना करती है, कमलेश "पत्नी तो हो" के साथ जवाब देता है, जिसका अर्थ है कि यौन पहुंच पत्नीत्व का एक अंतर्निहित दायित्व है।

    वैवाहिक बलात्कार अपवाद को चुनौती देने वाले कार्यकर्ता और चिरैया जैसे आख्यानों पर लगातार जोर देते हैं कि विवाह के भीतर सहमति को निहित, स्थायी या अपरिवर्तनीय नहीं माना जा सकता है। मैककिन्नन लिखते हैं कि बलात्कार लैंगिक असमानता का अपराध है। यह धारणा कि एक पत्नी ने केवल विवाह के आधार पर सहमति व्यक्त की है, अंतरंगता की पितृसत्तात्मक समझ को दर्शाती है और बलात्कार के मौलिक पहलू को अनदेखा करती है, जो शक्ति और लैंगिक असमानता के बारे में है और सेक्स के लिए सहमत होने में केवल चूक नहीं है शो की शुरुआत में, पूजा के अनुभव को उसके परिवार द्वारा तर्कहीन के रूप में खारिज कर दिया जाता है जहां शादी के भीतर नुकसान की संभावना से भी इनकार किया जाता है।

    जैसे-जैसे शो आगे बढ़ता है, कमलेश की अपनी मान्यताएं टूटने लगती हैं, यह दर्शाती हैं कि कैसे महिलाओं को अक्सर इन मिथकों पर विश्वास करना सिखाया जाता है। ये परिवर्तन श्रृंखला को दर्शकों को इस बारे में गंभीर रूप से सोचने के लिए मजबूर करते हैं कि शादी का क्या मतलब है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि इसे अब क्या उचित नहीं ठहराना चाहिए।

    भारतीय कानून ने एक पत्नी की सहमति को शादी के समय दी गई माना है। भले ही बलात्कार कानून में शादी की कम उम्र 15 से बढ़ाकर 18 साल कर दी गई थी, लेकिन अपवाद - "जब पत्नी x साल से कम उम्र की होती है" - बना हुआ है। वैवाहिक बलात्कार को आपराधिक बनाना एक संवैधानिक मुद्दा है, जो अनुच्छेद 14 और अनुच्छेद 21 का उल्लंघन करता है, पत्नियों के अधिकारों को मनमाने ढंग से विवाहित महिलाओं को दूसरों से अलग करता है। यह समाज को एक गलत संकेत देता है कि एक विवाहित महिला का शरीर उसके पति का उपयोग करने के लिए होता है जिससे उसके गोपनीयता, स्वास्थ्य और स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन होता है।

    वैवाहिक बलात्कार की प्रतिरक्षा स्पष्ट रूप से एक पत्नी की स्वायत्तता को इस बात की अनदेखी करके अक्षम कर देती है कि बलपूर्वक यौन संबंध शारीरिक अखंडता और आत्मनिर्णय का अंतिम आक्रमण है और ऐसा करना कानूनी रूप से संविधान को ही कम कर देता है। हालांकि, विवाह की समझ विकसित हुई है। विवाह को पत्नी के स्वायत्तता के पूर्ण आत्मसमर्पण के रूप में देखना अब तर्कसंगत नहीं है।

    भले ही विवाह के समय सहमति मौजूद हो, इस तरह की सहमति को भविष्य के सभी यौन कृत्यों को कवर करने के लिए यथोचित रूप से नहीं बढ़ाया जा सकता है, विशेष रूप से वे जो जबरदस्ती हैं। शो में कमलेश की यात्रा एक प्यार करने वाली पत्नी के दृष्टिकोण को दर्शाती है जहां सेक्स से इनकार करने का विचार समझ से बाहर है, लेकिन पूजा की पीड़ा उसे पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करती है। शो में यह महत्वपूर्ण मोड़ विवाह की संस्था के मूल्य को प्रकट करता है जो आपसी सम्मान पर आधारित होना चाहिए न कि एकतरफा कर्तव्यों पर।

    वह हिंसा जिसे कानून नहीं देख सकता

    हमारे देश में शुष्क कानूनों के विपरीत, चिरैया इस मुद्दे को मानवीय बनाता है। अपने शुरुआती एपिसोड में, पूजा को उसके स्पष्ट प्रतिरोध के बावजूद बार-बार जबरन यौन संबंध के अधीन किया जाता है, जिससे यह दिखाई देता है कि कानून क्या अस्पष्ट कर रहा है। परिवार की अनुचित प्रतिक्रिया और कमलेश की यह समझने में असमर्थता कि यह विचार कि एक पति अपनी पत्नी का बलात्कार कर सकता है।

    यह दर्शाता है कि कैसे सामाजिक दबाव लोगों को अपराध की अनदेखी करने पर मजबूर करता है, जिससे चुप्पी और शर्म आती है, जिससे चोट और भी बदतर हो जाती है। चिरैया इस नुकसान की स्तरित प्रकृति का पता लगाता है, जो भावनात्मक, मनोवैज्ञानिक और शारीरिक है। जबकि सभी महिलाओं के पास समान अनुभव नहीं होंगे, श्रृंखला अनुभवों के एक समूह पर केंद्रित है जिन्हें अक्सर अनदेखा किया जाता है या पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है।

    एक प्रमुख नारीवादी वकील फ्लाविया एग्नेस ने आलोचना की कि बीएनएस की धारा 63 के तहत दी गई यह कानूनी प्रतिरक्षा प्रभावी रूप से महिलाओं को बताती है कि उन्हें शादी के बाद अपने पतियों को ना कहने का कोई अधिकार नहीं है। इसके बजाय, महिलाओं को घरेलू हिंसा और क्रूरता कानूनों पर भरोसा करना चाहिए। एग्नेस का तर्क है कि घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम (2005) पहले से ही एक पति द्वारा "यौन हिंसा" को शामिल करता है और धारा 498A आईपीसी यौन उत्पीड़न सहित "क्रूरता" को दंडित करती है।

    हालांकि, किसी को यह समझने की जरूरत है कि ये प्रावधान सामान्य क्रूरता उपचार हैं न कि 'बलात्कार' के लिए सजा। भारतीय कानून घरेलू हिंसा को मान्यता देता है लेकिन वैवाहिक बलात्कार का नामकरण करने की रेखा खींचता है। "इन प्रावधानों के तहत मामला लाना यौन स्वायत्तता के उल्लंघन को केंद्रित नहीं करता है, इसके बजाय यह महिलाओं को क्रूरता के अधिक जटिल दावों में मजबूर करता है।" फिर भी, बोझ भारी रहता है जिसके लिए पहले से ही अनिच्छा से चिह्नित प्रणाली के भीतर दुर्व्यवहार के सबूत की आवश्यकता होती है जहां पुलिस अक्सर कथित दुरुपयोग के बारे में चिंताओं के कारण शिकायतें दर्ज करने में संकोच करती है।

    चिरैया दिखाता है कि कैसे यह अंतर पीड़ितों को लगभग अदृश्य महसूस कराता है। जैसा कि प्रोफेसर एग्नेस कहते हैं, केवल दुर्व्यवहार के भेदक पहलू पर ध्यान केंद्रित करना व्यापक शक्ति हिंसा की अनदेखी करता है जिसका सामना महिलाएं करती हैं और यहां तक कि उन्हें कभी-कभी एक अलग और उलझा हुआ रास्ता चुनने के लिए मजबूर करती हैं, उदाहरण के लिए एक झूठा दहेज का मामला दर्ज करना जैसा कि श्रृंखला में ही देखा गया है, इसके बजाय सिर्फ न्याय पाने के लिए।

    जब कानून दूर देखता है तो महिलाएं कहां मुड़ सकती हैं?

    अपराधीकरण का विपक्षी पक्ष अक्सर दुरुपयोग या शादी के लिए धमकियों की आशंका पैदा करता है। एक बहुत ही आम धारणा है कि महिलाएं पतियों के खिलाफ बलात्कार के आरोपों को हथियार बनाएंगी जिससे विवाह का विघटन होगा। लेकिन क्या दुरुपयोग की संभावना मौलिक अधिकार की मान्यता से इनकार करने के लिए पर्याप्त होनी चाहिए? इस तरह के तर्क अक्सर पीड़ितों का ध्यान केंद्रित करते हैं, जिससे वास्तविक मामले भी संदिग्ध लगते हैं और महिलाओं के आगे आने की संभावना कम हो जाती है।

    विवाह के भीतर हिंसा को रोकना वास्तव में इसे अधिक समान और गरिमापूर्ण शर्तों पर फिर से परिभाषित करता है। चिरैया वैवाहिक बलात्कार की ओर ध्यान आकर्षित करने का अच्छा काम करता है, लेकिन यह उन महिलाओं की मदद करने के लिए पर्याप्त नहीं है जो खुद को उसी स्थिति में पा सकती हैं। एक महिला के पास वास्तविक रूप से क्या विकल्प होते हैं जब कानून वैवाहिक बलात्कार को अपराध के रूप में मान्यता नहीं देता है?

    घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम, 2005 महिलाओं को सुरक्षा आदेश, निवास अधिकार और मौद्रिक राहत की तलाश करने देता है। वे भारतीय न्याय संहिता ढांचे की धारा 86 के तहत क्रूरता के लिए शिकायत भी दर्ज कर सकते हैं। अंत में, वे व्यक्तिगत कानूनों के तहत क्रूरता के आधार पर तलाक ले सकते हैं। इसके अतिरिक्त, वह सहायता और परामर्श के लिए महिला आयोगों, कानूनी सहायता सेवाओं, या सहायता संगठनों से संपर्क कर सकती है।

    ये विकल्प अक्सर खंडित और भावनात्मक रूप से सूखा होते हैं, जो महिलाओं को एक ऐसी प्रणाली से निपटने के लिए मजबूर करते हैं जो उनके अनुभव को पूरी तरह से स्वीकार नहीं करती है। इन मार्गों को आगे न बढ़ाकर, चिरैया कम से कम अपने दर्शकों को नुकसान की मान्यता के साथ छोड़ देता है, लेकिन प्रतिरोध या निकास के लिए एक रोडमैप के बिना।

    अंत में, भले ही कानून संकोच करता रहे, चिरैया जैसे आख्यान यह सुनिश्चित करते हैं कि यह मुद्दा अब अदृश्य नहीं रह सकता है।

    लेखिका- निहारिका शैयाम हैं। विचार व्यक्तिगत हैं।

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